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近乎佛教徒Almost Buddhist作者：宗薩蔣揚欽哲仁波切出版日期：2006 年05 月 01 日 |
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內容連載
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如同我機艙座伴一般，當話匣子打開，非佛教徒也許會不經意地問道：「如何才是佛教徒？」，這是一個最不容易回答的一個問題。如果問者真正有興趣，那麼完整的回答就不能在晚餐的閒聊中完成，而太過概括性的答案又會導致誤解。假設你要給他們正確的回答，那麼答案就會直指佛教二千五百年傳統的基礎：
如果一個人接受下列四項真理，他就是佛教徒：
一切和合事物皆無常（諸行無常）
一切情緒皆苦（諸漏皆苦）
一切事物皆無自性（諸法無我）
涅槃超越概念（涅槃寂靜）
這四句佛陀宣說的話，稱為「四法印」。「印」在此處意指確定真實性之印記。雖然一般認為這四法印包含了佛教的一切，但在絕大多數的狀況下，這種回答通常會沖淡了興頭，無法引起更多的趣味。話題也就轉變，而結束了這個題目。
四法印的意旨，原本就是要讓人直接了解，而非隱喻性或神秘性的。它不應該像餐後幸運餅乾裏的字條一樣，看看就算了。然而法印也不是教令或聖誡。稍作思惟，也許大家就能看出來，其中沒有任何道德性或儀式性的內容，也沒有提到善或惡的行為。它們是根據智慧而來的世俗（非宗教）真理，而佛教徒最關注的就是智慧。道德和倫理是次要的，偶爾抽一兩口煙或一點點風流，不表示你就不能成為佛教徒。但這並不是說我們就被容允許去做邪惡或不道德的事。
廣泛地說，智慧來自佛教徒所謂具有「正見」的心。但一個人甚至不需要自認為是佛教徒，就能具有正見。究竟而言，是這個「見」決定了我們的動機和行為。也就是見，在佛教的道路上指引我們。如果我們能在四法印之上再發展善行，會讓我們成為更好的佛教徒。但什麼令你不是佛教徒呢？
如果你認為，並非一切和合或造作的事物都是無常，你認為有某些基本的元素或概念是恆常的，那麼你就不是佛教徒。
如果你不能接受一切情緒都是痛苦的，如果你相信實在有某些情緒是純然愉悅的，那麼你就不是佛教徒。
如果你不能接受一切現象都是如幻而性空的，如果你相信有某些事物確實本具自性而存在，那麼你就不是佛教徒。
如果你認為證悟存在於時間、空間及能力的場域之內，那麼你就不是佛教徒。