美學經驗的社會構成

　　本書作者黃聖哲教授在德國被譽為「台灣具有領導地位的阿多諾專家」（德國Campus出版社，2009年），他是第一位直接繼承法蘭克福學派的傳統，並獲得德國法蘭克福大學社會學博士的台灣學者。

　　返台後，在阿多諾思想研究、文化與藝術社會學、客觀詮釋學方法論等領域多有建樹。

　　本書匯集了他主要的阿多諾研究論文，原創性十足，誠為台灣讀者認識批判理論不可或缺的重要著作。

　　其次是有關德國社會學家阿多諾的藝術社會學研究。阿多諾在德國戰後社會學發展史的重要貢獻與關鍵作用，在一些介紹法蘭克福學派或批判理論的入門導論書中經常隱而不顯。本書的第二部分，不僅試圖重建阿多諾著名的「文化工業」理論，更試圖證明阿多諾的「美學理論」實質上是一個既有開創性又有卓越洞察力的藝術社會學。它是阿多諾之後的藝術社會學研究者，無論其持贊成或反對的立場，都必須嚴肅面對的經典著作，也是可以刺激或啟發後續研究的靈感來源。

　　本書的第一部份即承繼Oevermann教授的「客觀詮釋學」思維，介紹其於藝術社會學的理論奠基工作。Oevermann的美學經驗論建立於其「危機理論」的核心架構中：美學經驗建立在危機的日常存在的架構中，生活實踐是由危機構成的，危機與危機的克服既是美學經驗的核心構成，也是推動日常生活繼續運轉的動力。生活實踐的構成不是以常規而是以危機經驗作為核心，面對危機時的抉擇成為行動者是否具有自主性的最大挑戰。美學經驗建立在行動的特殊性上，它抗拒任何抽象體系的範疇歸類，因此日常生活的常規性對其不起任何作用。唯有藉由危機經驗突顯出日常生活的非日常性，開放地讓某物或事件在其身上起作用，行動主體才有可能遭遇無法預見者，開啟新的事物或新的經驗。

作者簡介

黃聖哲

　　1964年生於台灣台南市，政治大學新聞系畢業（1987），台灣大學社會學研究所碩士（1989），德國法蘭克福大學社會學博士（2000），師承Ulrich Oevermann的客觀詮釋學學派。

　　曾任教於東吳大學、輔仁大學、國立台北教育大學、國立台灣藝術大學、國立台北藝術大學等校。

　　現職為世新大學社會心理學系專任副教授。

美學經驗建立在知覺上，但知覺卻非皆為美學經驗。知覺也並非美學經驗的唯一構成要件，表象思維、想像力，開啟意義的理解，同樣也構成了美學經驗的共同來源。但無論是追溯美學一詞的希臘文字源aesthesis，或是就吾人日常生活中的經驗而言，美學經驗直接與知覺連結在一起。知覺是美學經驗發動的動力。

知覺是英文perception的翻譯，追溯其拉丁文字根percipere，per意味著「通過」，而capere則是「捕捉、掌握」。知覺的德文為Wahrnehmung，可拆解為wahr與nehmen，字面義或可解釋為將某物帶到引起我們注意的狀態，中文的翻譯「知」與「覺」更為引人注意地將感官印象帶向某種感知的動力。知覺將直接的感官印象結構化為某種類型，附帶也處理了附著於感官印象上的感覺。知覺本身已是一個感知的範式。

為何社會學現在必須要處理這個傳統上被視為哲學或心理學的概念？正如美學經驗有其社會構成，知覺亦有其社會構成，而且知覺必須被放入社會學行動理論的架構中，將之視為知覺行動，才能掌握其全部的意義。我們所談論的行動並非建立在韋伯、派森思傳統上的被賦予了主觀意義的行為，按照業師Oevermann的看法，行動不具備這種主觀主義，行動是客觀地在那裡，它是早已被意義結構化、客觀的社會協同運作的行動。由此看來，知覺最初只是行動的一個環節，而就行動固有的歷程性而言，它是行動的一個階段。無知覺的行動是例外情況，有沒有無知覺的行動本身是可疑的。睡眠看似是無知覺的行動，彷彿純粹的生理狀態，但仍可對其進行社會學的行動意義的解讀。

首先必須確定的是美學經驗所依賴的知覺究竟是何種知覺行動，康德在「判斷力批判」中的美學第一定律──美是無利益性的──似乎規定了美學知覺行動的特性：美學經驗所依賴的知覺乃是無目的的、無利益的行動，它完全不同於派森思式的目的導向式的行動。它是生活實踐中自主性的行動，它既是社會行動，又是自我封閉、看似外在於社會的行動。

美學知覺仰賴於一個獨特的知覺運作的過程：美學主體必須面對其對象物，與之對立的對象物，對象物展現為一個在我們身上起作用的世界，美學主體以好奇的姿態接收這個世界，並緊貼著對象，打開自己，揭露並感受到某種新事物，並且（按照阿多諾的講法）直抵那無法思考也無法理解者。這種獨特的理解那無法理解者的美學知覺行動，並非單只作用於面對新奇的事物，反而必須要能作用於我們所熟悉的事物中。它是一種自給自足、自我圓滿的知覺。它並不能被視為純粹心理學的單語現象，反而必須被放入社會行動的意義結構中進行考察。

看似先於社會或外在於社會的孤獨的知覺並不存在，知覺的對象是社會地形成的，外於社會，知覺將喪失其自身的對象。個別的主體彷彿單獨一人，脫離所有的社會關係，自言自語地與外界進行交往，但若非處於社會性的行動結構中，則主體連進行反思的對象都缺乏。究極而言，主體進行反思的觀點，本身早已標示了一個社會中的位置。

自給自足的美學知覺行動有其自身的邏輯，它不能被化約為品味判斷，更不是目的導向的行動，後兩者都根源於常規化的知覺。無論是派森思的行動理論或是哈伯瑪斯的溝通行動概念，都是建立在常規化的理性（合理性，rationality）上，預設了以目的導向的行動主體，卻從未反省到這種主體是如何構成的，也沒有發現實際在運作的事實上並非這種目的導向的行動。在具體的生命實踐中，行動在決定的瞬間並非以理性在運作。美學知覺並非以常規在運作，而是以危機作為其行動的核心。