永恆的哲學

　　同樣的月亮、同樣的太陽，在古人和今人的眼中扮演不同的角色、具有不同的意義，作者即在說，我們往往侷限於現有的世界觀，而忘了反省到底我們是什麼。在學術圈中也是如此，繼承啟蒙理性的現代主義以及反動現代主義而生的後現代主義，都具有他特定的價值觀、看待世界的方法與觀點。本書之所以稱做「超越後現代心靈」，即在於兩個層次：他諷刺現代的世界觀，也諷刺後現代的世界觀。作為一個宗教史的研究者，他似乎提出了一種很不理性的價值觀、解釋看待世界的方法，並認為回歸並重構傳統可以幫助我們發現自我的本來面貌。他認為現代或後現代的世界觀問題重重，並且對於「人是什麼、我們是誰、生命意義為何等沒有更寬廣、充實、一貫的說明：現代世界觀在於以為憑藉自然科學和歷史科學兩種利器，藉由「理性」的科學主義神話，他的見識大大超越前人；後現代世界觀會認為自己看的更「真」，在拆解並諷刺了傳統形上學與倫理學之後卻產生了不可解的矛盾。本書即在邀請讀者進行一場時光之旅：暫時從習以為常的世界觀抽身，退後一步，以局外人的眼光審視過去的世界觀，卻發現他的侷限性顯而易見，常常讓我們在失笑之餘，忘了我們的世界觀，同樣是立足於一些武斷的假設上，不管是學院裡的或者是學院外的，而這些世界觀也可能同樣的會讓後人發笑。

　　本書第一部是一個歷史式的考察，他追溯了西方文化走到後現代階段的整個過程。第二部為我們提供一個制高點，是我們可以更清晰的觀察現代／後現代這個場景。第三部談的則是作者在這個場景涉入最深的面向：高等教育、人文學科、神學、哲學以及社會關懷的問題。第四部中，作者對西方文化在邁入二十一世紀之際，該採取何種對策提供一種建議。他尤其認為理性化、科學化的過程把我們從傳統中的非理性部分解放，並且將這些部分歸類到主觀的、無法「正確」解釋任何行為或行動，可是繼承了這些預設、這種世界觀的我們，突然不知道什麼是真正的自己，並且也對那些被歸類成非理性的部分，產生非理性的厭惡與排斥，最後就變成了討厭並污名這些傳統的、宗教的世界觀，並且不論他們是否有一套對於人是什麼，該如何獲取快樂，更遑論他們的這些說法是否有意義了。

　　台灣學界與教育界的科學主義比科學主義誕生的西方還更加教條化，你同意這種說法嗎？