出世並非拋開一切
 
很多人認為，佛教中的出家就是從這個世界進入了另一個世界，尋找寂靜清幽之所修行。這種理解是片面的，不正確的。
 
弘一法師對「世間」與「出世間」做過解釋，他說：「佛教所說的世間與出世間是什麼意思呢？依中國向來所說，『世』有時間性的意思，如三十年為一世，西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世的意思就是有時間性的，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫『世間』。」
 
無相禪師在行腳時感覺口渴，路遇一名青年在池塘裏踩水車，於是上前向青年要了一杯水喝。青年以羡慕的口吻說道：「禪師，如果有一天我看破紅塵，我一定會跟您一樣出家學道。不過我出家後，不想跟您一樣居無定所到處行腳，我會找一個地方隱居，好好參禪打坐，不再拋頭露面。」
 
禪師含笑道：「哦！那你什麼時候會看破紅塵呢？」
 
青年答道：「我們這一帶就數我最瞭解水車的性質了，全村人都以此為主要水源，若能找到一個接替我照顧水車的人，屆時沒有責任的牽絆，我就可以做自己想做的事情，可以看破紅塵出家了。」
 
無相禪師道：「你最瞭解水車，請告訴我，如果水車全部浸在水裏，或完全離開水面會怎麼樣呢？」
 
青年說道：「水車全部浸在水裏，不但無法轉動，甚至會被急流沖走；完全離開水面又不能把水運上來。」
 
無相禪師道：「水車與水流的關係其實就已經說明了個人與世間的關係。如果一個人完全入世，縱身江湖，難免會被物欲紅塵的潮流沖走；假如純然出世，自命清高，則人生必是漂浮無根，空轉不前的。」
 
青年聽後，歡喜不已地說：「禪師您這一席話，真使我長知識了。」
 
佛法也如此，可變化的叫世，在時間之中，從過去到現在，從現在到未來，從有到沒有，從好到壞，都是一直變化，而這變化中的一切，都叫世。世還有蒙蔽的意思，一般人不明過去、現在、未來三世的因果；不知道從什麼地方來，要怎樣做人，死了要到哪裏去；不知道人生的意義，宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世因果當中，這就叫做「世間」。
 
怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思。能修行佛法，有智慧，通過宇宙人生的真理，心裏清淨，沒有煩惱，體驗永恆真理就叫「出世」。佛菩薩都是在這個世界，但他們都是以無比智慧通達真理，心裏清淨，不像普通人一樣。