其次是在住的方面。在這裡，我不需要一間密閉保暖的屋子，我所有的只是像貝殼一般簡陋的小木屋。沒有暖氣、沒有電話、沒有自來水也沒有熱水（只有一個燃油的爐子），也就沒有家用品會因為老舊而有修整的需要。屋裡沒有地毯，我剛來的時候地上有幾塊小毯子，但是被我收起來了，因為光溜溜的地板讓清理沙子的工作容易許多。說到清理，在這裡我不需要忙著時時打掃，因為我已經不再那麼在意灰塵了。這彷彿是擺脫了清教徒式那種要求絕對整潔的觀念， 畢竟那樣要求百分之百的整潔，是否也代表了另一種物質的包袱呢？這裡也沒有窗簾，因為我不需要用它來保護我的隱私；小屋四周圍繞的松樹提供了足夠的屏障。我隨時敞開窗，就算下雨也不介意，因為馬大式的（譯註3）無謂憂慮已經在我心中逐漸退去。對於屋內那些老舊的椅套我並不在意，更不在乎別人會用什麼樣的眼光來看，因為我已漸漸揚棄了不必要的驕傲和自尊。小屋裡的家具也盡可能地少，因為我需要的並不多。來這裡的客人只限於那些與我坦誠相對的朋友，我發覺自己因此逐漸擺脫了人際間的虛偽。這對於個人的精神來說實在是一種莫大的解脫，因為生活中最累人的事莫過於偽裝自我，這也就是為什麼社交生活會讓人疲累的緣故。而在這濱海的小屋中，我已經學會了摘下面具。

生活中如果少了那些我原本認為非常重要的種種物件，其實是件非常愉快的事。我想起一位在德國集中營裡待過三年的法國朋友，他曾經告訴我：雖然在集中營受到的待遇極為殘酷，不僅喪失了自由，甚至連吃都吃不飽，但是那段日子讓他領悟到人所需要的物質條件竟是如此的少。這位朋友在集中營簡陋的日子裡，體會到了精神上無比的自由與平靜。諷刺的是， 今天的美國比起其他國家更有權利在簡單與複雜之間選擇，但是絕大多數的我們卻都選擇了後者。除了僧侶、修士等出家人是自願去過那樣的生活之外，大部分的人都是因為戰爭、入獄、或是生活的艱困而被迫回歸質樸。然而，一旦人們在無意之中接觸到這樣的生活之後--就像這幾天的我一樣，必然會發現伴隨而來的是心的平靜與安寧。

也許有人會問，從美學的觀點來看，那樣的生活不會因此變醜嗎？人追求物質生活，不僅是基於安全、舒適或是虛榮的理由，同時也是為了追求美。這麼一來，我的小屋不就顯得醜陋不堪了嗎？不，它其實是很美的。雖然這間小屋相當簡陋，缺乏裝飾，但清風時來、透進陽光、充滿松香。

屋頂上的橫梁有蛛網為簾，我以全新的眼光來看待這些蛛網，便覺得它們可愛極了。這些蜘蛛網把屋簷四方的線條變得柔和，就像銀髮使人們臉上的皺紋顯得柔和一樣。所以我不再拔掉頭上的白髮，也不再掃去角落的蛛網。至於空白的牆壁，剛開始的時候的確看起來礙眼，令人覺得窒息，我不禁想在上面打幾個洞、開幾扇窗、或掛上幾幅畫。後來我到海灘上撿回一些乾淨的樹枝，它們在海風和沙石的琢磨之下，表皮變得像綢緞那樣光滑；我也收集綠藤和紅葉，還有被海水洗白的海螺殼，它細緻的紋理和形狀，成就了天然的抽象雕塑。我把這些撿來的藝術品一一添進小屋。有了它們，我在定居的住所裡彷彿嵌上一只潛水鏡，開了一扇窗，我有窗外的一片美景，任思緒自在翱翔。

在小屋中，我感到無比的滿足。我的書桌同時也是我的餐桌，它樸拙而簡單，上面擺著一本記事簿、一瓶墨水、一球海膽做紙鎮、蚌殼做筆台，一個破了的海螺供我把玩，和一整排我靈感來源的大小貝殼。我深深愛著這幢小屋，希望能一輩子都住在這裡， 或是把它運回家。但是我知道這是不可能的，因為這個貝殼小屋容納不下我的丈夫和五個孩子，也承載不了日常生活的瑣碎事物。我所能做的就只是拾起那只小小的峨螺殼，把它帶回我康乃狄克的家中，放在書桌前，讓它時時提醒我簡單過生活的理想，也讓我知道人真正賴以為生的物質其實不是多、而是少。於是，日後當我又想為自己的生活添加一件物品，或是與簡樸生活背道而馳時，我能提醒自己：有此必要嗎？

然而，光是簡化外在的生活是不夠的，因為那畢竟只是外在。貝殼的外表及我生活的外殼都只是外在， 我們無法從中找到答案，不過它仍然是一個開始、一個方法、也是通往「恩典」的途徑。我知道最後的答案需要向內尋求，外在的表象只能提供線索，只是找尋解答的途徑。而我也深深知道人就像寄居蟹一樣， 有選擇自己外殼的自由。峨螺殼，讓我再次把你放下，但是我的心思已被你啟動，朝著內在迴旋的階梯冉冉升起。

譯註

1. 費德魯斯（Phaedrus）：古希臘哲學家柏拉圖（四二七∼三四七B.C.）的著作，其中包含了柏拉圖與蘇格拉底（四六九∼三九九B.C.）的對話錄。

2. 普羅提諾（Plotinus, 205∼270）：生於埃及的羅馬哲學家，屬於新柏拉圖學派，

3. 馬大（Martha）：出自《新約聖經》〈路加福音〉第十章三十八到四十二節。耶穌來到馬大和馬利亞兩姊妹家講道，妹妹馬利亞只是專心聆聽耶穌說話，而姊姊馬大則忙裡忙外準備茶點招待耶穌和客人，並且責怪馬利亞不幫忙，耶穌便告訴馬大：這是因為馬利亞懂得什麼才是最重要的東西。