從貧窮劇場到藝乘：薪傳葛羅托斯基

可以是21世紀的藝術福音：
薪傳葛羅托斯基的藝乘

1967年，美國藝評家蘇珊．桑塔（Susan Sontag）劈頭寫道：

　　每個世代都必須為它自己重新建構「精神性」的計畫。（精神性=立身處世的某些規劃、術語、觀念，目的在解決人生際遇中固有的、痛苦的結構性矛盾，冀望達到意識完滿，超凡入化。）在現代，藝術成了精神性計畫最活潑有力的隱喻之一。

　　桑塔的這種「精神性計畫」很謹慎地避開了任何宗教色彩或超自然的泛音，卻很清楚地指出個人解脫的「精神性需要」：這是每個世代的人的生命之需，就像空氣和水一般。她在「沉默的美學」中以杜象（Marcel Duchamp）、凱基（John Cage）、貝克特（Sanuel Beckett）和葛羅托斯基等人的「沈默（貧窮）藝術」為例，說明了現代藝術如何可能指向當代人走出自我、解脫煩惱的「精神性計畫」。

　　在知識成為經濟，創作成為工業的e時代，把藝術跟「精神」、「圓滿」、「超凡」、「入化」聯結在一起必須非常小心，因此，我選擇讓一個美國知名美學家來做這篇「再版序」的開場白。美國傳統通常被認為是比較務實或「物質」的。

　　然而，美中不足的是，我們的美國藝評家、美學家似乎只想關心美學反思的問題：「藝術」只是當代迫切需要的精神性計畫之最活潑有力的「隱喻之一」而已。至於「藝術」如何可以直接契入當代人的生命、提昇現代的社會生活，她只聰明地再三述說沉默的「美學」，沒有沉默的「行動」。

　　這不是一種究竟之道，雖然我們無法苛責或強求她。我們的問題是：直接做為每個世代──包括e世代──的精神性計畫的「藝術」是什麼呢？

　　波蘭藝術大師葛羅托斯基（Jerzy Grotowski 1933-1999）在他「活潑」的創作生命中，幾近於「沉默（貧窮）」地回答了這個問題：藝術是種乘具（Art as vehicle），可以讓你自「人生際遇中固有的、痛苦的結構性矛盾」中解脫，把自己傳送到那個「意識圓滿、超凡入化」的境界。他說：

　　你所過的生活，你滿足嗎？你幸福麼？你對周遭的生活滿意？藝術或文化或宗教（指活生生的泉源而非教堂或教會）——所有這一切都是不滿意的表達之道。不，我們所過的生活是不足夠的……。

　　我們為何關心藝術？為了跨過我們的邊界，超越我們的限制，填滿我們的空虛──實現自己。這不是種狀態，而是種過程：在﹝創作或欣賞藝術﹞這個過程中，我們裡面晦暗的部份會緩緩地變成光明剔透。在這種與自己的真實(truth)的奮鬥中，在這種剝除生命的面具的努力中，劇場由於其運用到全身的覺感，對我而言，一直似乎是個充滿挑釁的場域。藉由觸犯各種理念、感情和判斷方面的陳腔濫調，劇場可以挑戰自己和觀眾──這種冒犯由於乃形之於人的呼吸、身體和內在的脈動，結果更形尖銳。這種對禁忌的挑釁和逾越會產生震撼，叫面具剝落，使我們能夠赤裸裸地獻身於某種不可說而卻隱含著情欲與慈悲(Eros and Caritas)的東西。

　　1965年前後，葛羅托斯基才三十出頭，卻已經以「貧窮劇場」的幾個作品，動搖了歐美前衛藝術界，開啟了未來更「圓滿」（total）或「神聖」（holy）的藝術創作。之後，從1970年代開始，這麼一個不世出的藝術創作天才，傾全力用了整整一生的身體行動，終於結晶出「藝乘」這個身心工作方法，具體回答了「藝術做為一個精神性的計畫」這個急迫的世紀末問題。

　　我必須向讀者坦誠：我自己是葛氏的最大受益人之一，從1980年代到1990年代，我幾乎是不知不覺地循著「從貧窮劇場到藝乘」這條葛氏之道（Groto’s Way）偊偊前行以至於今，雖然沒有成就「武功蓋世、名被環宇」，但是卻清楚地品嘗著「息業養神、隨份度日」的歡喜自在，對葛氏和所有先聖先賢因此朝夕充滿了感恩之心，也因此我在世紀之交發願寫了一本書，要讓葛氏的道理行誼用中文散佈出去。《神聖的藝術：葛羅托斯基的創作方法研究》在2001年3月由揚智出版社印行，反應相當不錯，但是賣了一兩年就絕版了。我因為想力行葛氏門徒「沉默守獨」的家風，面對著不少年輕朋友的問訊，總以請向中央圖書館或北藝大總圖調借影印委婉答覆。

　　時光荏苒，葛氏辭世轉眼已經要十年了。去年年底欣聞聯合國的教科文組織已經頒訂2009年為「葛羅托斯基年」（the Year of Grotowski 2009），以茲紀念葛氏逝世十週年，葛氏接掌「十三排劇坊」50週年，以及「波蘭劇場實驗」解散25週年──藉著這個機會，讓《神聖的藝術：葛羅托斯基的創作方法研究》再版好麼？沉吟之間，書林出版社的蘇經理?隆大力贊成，勘誤之外，也建議將書名改為《從貧窮劇到藝乘：薪傳葛羅托斯基》，原因之一是原先的書名《神聖的藝術》常常叫現在的書店人員把書擺錯地方，對愛書人不夠友善。我從善如流，只希望葛氏的先知卓見可以更清楚方便地普及於一切。

是為幸！

2007年6月30日前往靈泉禪寺前
於北藝大戲劇學院辦公室