宗教是什麼

　　1961年出版的《宗教是什麼》，被譽為戰後京都學派最重要的代表作品，立基於「空的立場」，與西方的虛無主義、近代自然科學世界觀、基督宗教做正面對決，透過虛無主義以超克虛無主義。當哲學的虛無主義宣稱上帝已死，自然科學的世界觀認為世界完全是由機械性的自然法則所支配，兩者結合，無神論被提升到用來取代宗教的地位，西方近代文明就走入了虛無主義的困境。西谷認為宗教不是單純對超越次元的信仰與崇拜，而是以主體性的方式對實在的一種實在的自覺，也就是從大疑現前而參禪悟道，透過「空」以克服虛無主義。

　　第一章〈宗教是什麼〉和第二章〈宗教中的人格性與非人格性〉，說明如何才是探問「宗教是什麼」的正確方法，並分析虛無主義在現實世界會以什麼樣態呈現，從自然科學、哲學、宗教方面做有關其歷史發展的整體考察。第三章〈虛無與空〉提出空的立場，說明其與西方的虛無有何不同，如何能夠克服虛無主義。第四章〈空的立場〉從「有唯有與空為一才是有」來掌握事物的自體性的、非對象性的存在方式，闡明空有的關係，藉此再次凸顯空的立場之特色。第五章〈空與時間〉、第六章〈空與歷史〉則論述空的立場與歷史性的關係，說明時間在空的立場中會以什麼形態出現。

　　本書並非以既成的宗教現象為基礎，來解析、論述宗教的一般性特質，而是根植於坐禪體驗的西谷哲學，對大乘佛教自利利他菩薩行的深刻洞察與精彩剖析。因為「空」，所以每一個事物自體都可隨處為主，成為世界的中心，但也同時無化它自身，進入到其他事物之本，成為支撐其他事物的力量，絕對的自我否定即是自我肯定，在不斷實踐的過程中，達到「水清徹地，魚行似魚；空闊透天，鳥飛如鳥」的自在境界。

作者簡介

西谷啟治（1900-1990）

　　西谷啟治師承京都學派開創者西田幾多郎，1924年京都大學文學部哲學科畢業後，留校任教。1937-1939年，赴德國弗萊堡大學研究宗教學，師事海德格（Martin Heidegger），深受其哲學影響，並曾於海德堡大學開設宗教哲學課程，在東西對話上頗有貢獻。回國後繼續執教於該哲學科，1947年因戰時涉及為日本民族主義、大東亞共榮圈之構想建立理論基礎，成為戰爭的幫兇，在占領軍的政策堅持下被迫停職，1952年復職。1963年退休，轉任大谷大學教授。

　　西谷認為整個西方近代宗教、哲學、科學的問題，即是虛無主義的問題，懷疑神、世界、歷史、自己與他人的存在，西谷窮其一生所追求的目標即是「近代的超克」、「虛無主義的超克」，立基於禪的立場、空的哲學，透過虛無主義以超克虛無主義。其貢獻甚廣，遍及文化論、藝術論、科學與技術的問題、社會問題、宗教對話等。主要的著作有《根源的主體性的哲學》（1940）、《世界觀與國家觀》（1941）、《神與絕對無》（1948）、《虛無主義》（1949）、《宗教是什麼》（1961）、《般若與理性》（1979）、〈空與即〉（1982）、《西田幾多郎──其人與思想》（1985）、《禪的立場》（1986）。

譯者簡介

陳一標（1965-）

　　東海大學哲學研究所碩士，中國文化大學哲學研究所博士，曾任教於玄奘大學宗教學系，現為佛光大學佛教學系副教授兼系主任。專業領域為佛教唯識哲學、梵文、佛學日文。近年學術著作有〈緣起與業──瑜伽行派對等流種子與異熟種子的詮釋〉（2009）、〈虛無與空──西谷啟治的宗教哲學〉（2007）、〈唯識學「行相」（akara）之研究〉（2007）、〈他空說的系譜與內含──論印順法師對唯識空性說的理解〉（2006），譯作有上田義文《大乘佛教思想》（東大圖書，2002）。

吳翠華（1968-）

　　中國文化大學中國文學研究所碩士，日本東京大學文學博士，現為元智大學應用外語系副教授。專長領域為兒童文學、中日比較文學。近年學術著作有《文學、風土與社會──童謠詩人金子美鈴作品研究》（文津，2009）。

從絕對無到空的哲學──從京都學派內部思想談西谷啟治《宗教是什麼》的成立脈絡與立場／陳一標、吳翠華

《宗教是什麼》於1961年出版，被譽為京都學派戰後最高的代表作。西谷所要面對的三大問題是：一、與虛無主義的對決，二、與近代自然科學世界觀的對決，三、與基督宗教的人格性的意志神以及近代立基於科學、技術的世界觀所產生的非人格性者這兩種想法的對決。歸結來說，即是面對西方虛無主義，如何從虛無主義來超越虛無主義。他所提出來的是根源的主體性哲學亦即空的哲學，主張我們不只要超越意識的場所進到虛無之場所，以超越理性思惟所產生的主客對立，更必須超越意識的場所進到空之場所，以再次肯定在虛無中所被否定的一事物。

內在於京都學派，西谷啟治空的哲學與西田幾多郎絕對無的場所論、田邊元的種的論理有密切的關係，本文擬從探索西田幾多郎的純粹經驗、絕對無的場所等概念成立的脈絡、衍生的問題，後繼者田邊元為何提出種的論理與懺悔道的哲學，以及西谷如何用意識、虛無以及空的場所之不同，來說明他所謂根源的主體性哲學的特色，藉此來鳥瞰《宗教是什麼》成立的脈絡與立場。

一、西田幾多郎的「絕對無」哲學

（一）《善的研究》的「純粹直觀」
西田幾多郎於1911年出版處女作《善的研究》，在表達其哲學思想的第二編〈實在〉的第一章「考察的出發點」中，開宗明義地說，使人能安身立命的道德宗教的實踐要求，和哲學的世界觀與人生觀有密切的關係，實踐的真理必然就是知識的真理，一個深思、真摯的人必然會追求知識與情感、意志的一致。而在思考什麼才是無法懷疑的直接知識時，他不認同培根所說以一般的經驗作為知識之本，也不認為笛卡爾經由「我思故我在」所推論出來的「自我」是實在的。西田從年輕時代長久的坐禪，所體會到物心合一、主客未分的體驗，而提出「純粹經驗」的概念。他說：

所謂經驗，事實上本身即是知之意。完全捨棄自己的加工，依照事實而知。因為普通所說的經驗實際上是夾雜有某種思想，所以在此所謂的純粹，是指絲毫不加入任何的思慮分別，真正經驗本身的狀態。如見色、聞聲的剎那，還沒有想到這是外物的作用或者有我感知到這些外物，不只如此，甚至於連這色、聲為何的判斷都還未加入，純粹經驗指的就是這些想法、判斷還未加入之前的狀態。因此，純粹經驗和直接經驗是同一的。當下經驗到自己的意識狀態時，既無主也無客，知識與其對象是完全合一的。這是經驗中的最醇者。

西田藉由純粹經驗來說明思惟、意志與知性的直觀，更由此來解釋何謂自然、精神、善、神以及宗教的本質。下村寅太郎曾指出純粹經驗被看成作用時，是主觀；被看成「東西」或「事情」時，是客觀或存在。純粹經驗既是意識作用，也是被意識的事實。下村分析整個純粹經驗含攝的內涵共有12項，清楚地勾勒出它的全貌。簡單來說，純粹經驗是我們最直接的經驗，沒有任何平常所謂識的分別參與其中，然而這主客未分的意識，是一種自覺性的存在，其中本具能見與所見，由此而有一般經驗的產生，而我們之所以最後可以追求善，並且達到善的境界，都是純粹經驗的直接展現。


（二）絕對無的場所論
然而純粹經驗此一西田思想前期的重要概念，隱含了一些問題，如藤田正勝以西田幾多郎《從活動者到能見者》（《働くものから見るものへ》）的序言為線索所指出的，其中最棘手的問題乃是「作為直接所與的經驗與透過判斷所言詮的概念知識之間的關係並不清楚」，也就是說作為主客未分、無意義的事實的純粹經驗，有了自己發展而形成判斷、構成思惟時，依然與最原初的純粹經驗是同一的，但是兩者之間的關係應該如何說明呢？其次，藤田健治指出純粹經驗這樣的自覺存在，無法說明此世界中個別的存在間的關係。西田在1926年發表的〈場所〉一文中，提出了「場所」作為「辯證法的普遍者」，使他的思想的論理化有了一個端緒。他在1936年《善的研究》新版的序中說道：

純粹經驗的立場到了《自覺中的直觀與反省》（《自覚における直観と反省》），透過費希特的事行（譯者按：Tathandlung）立場，進入到絕對意志；進而在《從活動者到能見者》（《働くものから見るものへ》）的後半，透過希臘哲學，一轉而為「場所」的思想。「場所」的想法被具體化為「辯證法的普遍者」；「辯證法的普遍者」的立場被直接化為「行為的直觀」。此書中所謂直接經驗的世界或純粹經驗的世界，現在被認為是歷史的實在的世界。行為直觀的世界、poiēsis（譯者按：製作）的世界才是真正的純粹經驗的世界。

如下村寅太郎所指出的，純粹經驗的作用與作用的對象是同一的，能見與所見也是同一的，所以這不外是「自己看見自己自身」。然而這種自覺的意識要能夠成立，必須加上「在自己當中」這樣的場所作為條件，才能夠成立，所以變成是「自己在自己當中看見自己自身」。