突破修道上的唯物

　　直指修道上易犯的錯誤和迷思！
　　曲解修道的真義，以自我為中心來解釋修道，並以修道來加強我慢，這是修道上的唯物。

　　我們對修道的觀念是正確的嗎，亦或我們是用修道在加強我慢？
　　我們有誠實面對修道上的問題嗎，亦或我們總是穿著自欺的糖衣在修行？
　　我們對修行的誤解有深，前方的阻礙就有多大。

　　我們有很多期望，尤其是當我們求道而陷入修道上的唯物時，我們預期靈修會給我們帶來安樂、智慧和救助。這種對靈修的膚淺、自私的看法，必須徹底改正。最後，我們一放棄所有成覺的希望，在那一刻，道即開始敞開。這就好像等人一樣，在你正要放棄希望，已經有了他來等於是做夢的想法，而認為他根本不會來的時候，他卻出現了。修道也是如此。修道是耗盡一切期望，耐心是必須的。你不必過分強迫自己入道；等一等，停一下，不可太急於想要瞭解「實相」。我們首先必須看清求道的動機。如果我們以敞開的、不落「善」「惡」二邊的心態來修道的話，那就無須野心。──邱陽．創巴仁波切

作者簡介

邱陽．創巴仁波切（Chogyam Trungpa, 1939-1987）

　　邱陽．創巴仁波切是一個備受崇敬的禪修大師、老師和藝術家，也是許多佛教和禪修之道等書籍的作者，包括《自由的迷思》《動中修行》《覺悟勇士》和《東方大日》等。

　　創巴仁波切出生在西藏東部，是西藏佛教噶舉派和寧瑪派轉世傳承的持有者。他是蘇芒寺系的總住持，18歲時，於該寺取得堪布學位。在西藏期間，他也廣修傳統藝術，如書法、詩歌、舞蹈和唐卡繪畫。

　　1959年後，創巴仁波切率眾遷徙至印度。在那裡，他被達賴喇嘛尊者指派為「青年喇嘛學校」的精神導師。1963年，他前往英國牛津大學擔任特別研究員，研究比較宗教、哲學和藝術。1967年，他在蘇格蘭成立西方第一個藏傳佛教中心──三昧耶林。

　　1970年，創巴仁波切應邀到美國駐地弘法講學。他以科羅拉多州博德市為基地，走訪各地進行教學，並在美國、加拿大和歐洲成立一百多個禪修中心。他在1973年創立「金剛界」組織（今改稱香巴拉國際），配合協調這些中心的活動。創巴仁波切也建立了那洛巴學院（現名那洛巴大學），這是一所強調哲思研習和人文藝術教育的創新學院。1976年，創巴仁波切開創了結合世間與出世間靈修之道的「香巴拉訓練」課程。

　　1986年，創巴仁波切移居加拿大新斯科細亞省哈利伐克斯市。隔年4月4日，他在該地圓寂。

譯者簡介

繆樹廉

　　台灣大學外文系畢業。翻譯許多藏傳佛教經典著作及文章。

審校者簡介

蔡雅琴

　　藝術工作者，國立台灣師範大學美術系畢業，紐約市立大學布魯克林學院藝術碩士。曾擔任《人間雜誌》攝影及採訪記者，法鼓山《人生》雜誌、《法鼓》雜誌編輯；特約校編薩姜．米龐仁波切所著之《心的導引》第二版，及邱陽．創巴仁波切《覺悟勇士》；翻譯薩姜．米龐仁波切的著作《統御你的世界》（橡樹林出版）。

　　先後追隨聖嚴法師與薩姜．米龐仁波切，研習佛法有二十年。現居紐約，為紐約香巴拉中心禪修指導老師之一，並擔任薩姜．米龐仁波切中文翻譯。

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我們是來學修道的。我相信這種追求出自於真心，但我們不能不對其性質加以深究。問題在於「我」能將任何事物轉為己用，連修道也不例外。「我」為了自利，經常企圖獲得和利用修道之法。法教被看作外物，即「我」外之物，或一種我們想要模仿的哲理。我們並非真要認同法教或與法教合一，因此上師若講「無我」，我們就模仿「無我」。我們依樣畫葫蘆，擺出適當的姿態，但在生活方式上卻不願有所犧牲。我們變成熟練的演員，對法教的真義裝聾作啞，卻在假裝修道中找點慰藉。

一旦我們覺得自己的行為與法教矛盾或衝突，就立刻以自圓其說來把衝突擺平；而自圓其說者，即是那個扮演修道顧問的「我」。這種情形有如一個政教分離的國家。政策若不合乎教義，國王自會去找教主或靈修顧問，祈求他的祝福；於是教主便找個藉口，偽稱國王是護教者，而為國王的政策祝福。個人內心的運作與此幾乎完全相同，因為「我」既是教主，又是國王。

修道必須破除「我」的自圓其說
要想真正的修行悟道，必須截斷上述對修道與自己行為的自圓其說。然而這種自圓其說可不是好對付的，因為其中一切都透過「我」的哲學和邏輯去看，以致看來無不端整、精確，且很有道理。我們試圖為每一個問題找到能自圓其說的答案。為了要使自己安心，我們力求把生活中所有讓我們困惑的情況，全都融入我們的理論體系。而且，我們這種努力是那麼認真、嚴肅、坦率、真誠，以致很難令人起疑。我們總是相信自己的靈修顧問是正直完善的。

至於用什麼來自圓其說，則無關緊要。我們可以利用聖書中的智慧，利用圖表、計算、祕方、根本教義、深奧的心理學或任何其他手法。我們一開始評估，決定應做這做那、或不應做這做那時，就已經把自己的修行或知識與「類別」連結在一起了，而「類別」是彼此對立抗衡的；此即修道上的唯物，亦即我們靈修顧問的虛偽道心。我們一有相對的二元觀，如「我這麼做是為了要成就某種意識，或成就某種存在的境界」，我們就自動與自己的本來面目一分為二了。

如果我們自問：「評估或取捨有何不對？」答案是：當我們一作出輔助的判斷「我該做這個，不該做那個」時，就已經達到某一複雜的層面，遠離了我們本來面目的單純。所謂禪修的單純，意即只是體驗自我的猿猴天性。除此之外，不管把什麼放在心理上，都會變成厚重的面具或甲胄。

我們必須明白，任何靈修之道的重點，無不在於捨離「我」的官僚形式，也就是捨離「我」不斷希求更崇高、更神聖、更超卓的知識、宗教、道德、判斷、慰藉，或任何「我」所欲得的無盡欲望。我們必須捨離修道上的唯物主義；若不捨離，反而如此去做，我們最後可能會發現自己擁有一大堆修行道徑，而我們也許覺得這些道非常珍貴。我們已經學了那麼多，可能學過西方哲學或東方哲學，修過瑜伽，或許還做過數十位大師的弟子，我們已有成就，已經學成，相信自己已累積足夠的知識。可是在這一切都完成之後，竟然還須放棄什麼，太不可思議了！怎麼會這樣？絕不可能！然而事實偏偏如此。我們所收集的大量知識和經驗，只是「我」的部分展現，只是「我」浮誇性的一部分。我們向世人炫耀這些知識和經驗，藉由這種炫耀讓自己安心，肯定自己是安安穩穩地以「修道」者的身分而存在。