內容簡介

　　本書分為原理與推演兩篇。原理篇從符號的構成、符號表意成分、媒介與渠道、伴隨文本，一直到符號解釋、符號修辭等等，擴展了索緒爾、皮爾斯、艾柯的理論基礎。推演篇則分析人類文化中符號的作用。讓讀者閱讀此書，能理論與實務兼得。作者趙毅衡對符號、意義、符號學這些最基礎的概念給予了全新的清晰定義，形成了突破原有理論的新體系，全面推進了符號學運動。

作者簡介

趙毅衡

　　加州大學柏克萊分校漢學博士，目前為四川大學文學院教授。曾獲中國社會科學院外國文學研究所優秀成果獎、中國比較文學學會優秀研究獎、British Academy Research Grant、University of London Research Grant。

序

1.什麼是符號

　　人的精神，人的社會，整個人類世界，浸泡在一種很少有人感覺到其存在，卻無時無刻能擺脫的東西裡，這種東西叫符號。

　　本書將涉及的許多重要概念，例如意義、系統、象徵、文化、藝術、美、意識形態，都苦於定義太多太複雜，唯獨符號與符號學卻幾乎沒有定義。西方著作給「符號學」的定義一般都是：「符號學是研究符號的學說」（Semiotics is the study of signs）。這很難說是定義，在中文裡是同詞反覆；在西文中，只是在解釋semiotics 這個希臘詞根僻詞是什麼意思，如果能說清什麼是符號，勉強還算一個定義。

　　但是很多符號學家認為，符號無法定義。有位符號學家寫了幾千字後，乾脆說：「符號學有必要給『符號』一個定義嗎？眾所周知，科學不必定義它們的基本術語：物理學不必定義『物質』，生物學不必定義『生命』，心理學不必定義『精神』。」但是符號學作為一種對普遍思維規律的思索，目的就是為了理清人表達與認識意義的方式，因此不能不首先處理這個基本定義問題。嚴肅的討論畢竟要從一個定義出發，筆者願意冒簡單化的風險，給符號以下的清晰定義：符號是被認為攜帶意義的感知：意義必須用符號才能表達，符號的用途是表達意義。反過來說：沒有意義可以不用符號表達，也沒有不表達意義的符號。

　　這個定義，看起來簡單而清楚，翻來覆去說的是符號與意義的鎖合關係。實際上這定義捲入一連串至今難以明確解答的難題，甚至可以得出一系列令人吃驚的結論，本書需要化頭上幾章的全部篇幅，才能把這句話捲入的細節討論清楚。

　　首先，既然任何意義活動必然是符號過程，既然意義不可能脫離符號，那麼意義必然是符號的意義，符號就不僅是表達意義的工具或載體，符號是意義的條件：有符號才能進行意義活動。

　　由此，我們必須定義「意義」。要說出任何意義，必須用另一個意義；判明一個事物是有意義的，就是說它是引發解釋的，可以解釋的。而一切可以解釋出意義的事物，都是符號，因此，意義有一個同樣清晰簡單的定義：意義就是一個符號可以被另外的符號解釋的潛力，解釋就是意義的實現。

　　雅柯布森說：「能指必然可感知，所指必然可翻譯」。這個說法簡練而明確：「可譯性」指「可以用語言解釋」，也包括「可以用另一種符號再現」，或是「用另一種語言翻譯」。「可譯」就是用一個符號代替一個符號，但這個符號依然需要另外一個符號來解釋。

　　因此，上面的定義可以再推一步：意義必用符號才能解釋，符號用來解釋意義。反過來：沒有意義可以不用符號解釋，也沒有不解釋意義的符號。這個說法聽起來很纏繞，實際上意思簡單：一個意義包括發出（表達）與接收（解釋）這兩個基本環節，這兩個環節都必須用符號才能完成，而發出的符號在被接收並且得到解釋時，必須被代之以另一個符號，因此，解釋就是另一個符號過程的起端，它只能暫時擱置前一個符號過程，而不可能終結意義延展本身。這個看法與本書下面將討論的「無限衍義」相一致。

　　由此，我們可以回答本節開始時的問題：什麼是符號學？說「符號學是研究符號的學說」，西方學者自己也極不滿意；艾柯的定義「符號學研究所有能被視為符號的事物」，也幾乎沒有改進。也有人說符號學「研究人類符號活動（semiosis）的特點」，亦即人的「元符號能力」，這依然沒有逃脫同義詞重疊定義。筆者認為，從對符號的理解出發，我們可以說符號學是研究意義活動的學說。

　　為什麼如此簡明扼要，言之成理的定義，要等這本書才能說出來？符號學者們當然朝這個方向想過，但是研究意義的學說太多，例如認識論、語意學、邏輯學、現象學、解釋學。某些論者認為符號學的研究重點是「表意」（signification，即articulated meaning）。傅柯也說：「我們可以把使符號『說話』，發展其意義的全部知識，稱為解釋學；把鑒別符號，瞭解連接規律的全部知識，稱為符號學。」他的意思是符號學與解釋學各據一半，相輔相成。這個看法已經不對，實際上現在符號學已經延伸到符號意義的接收一端，即研究與意義相關的全部活動：符號就是意義，無符號即無意義，符號學即意義學。如果本書讀起來更像一種「重在解釋認知的符號學」，這本是符號學應有的形態。

　　符號與意義的環環相扣，是符號學的最基本出發點。筆者上面的定義，聽起來有點像一個「解釋循環」（hermeneutical circle），事實上也的確是一個解釋循環：表達符號釋放意義以吸引解釋符號，解釋符號通過追求意義接近表達符號。西方學者沒有從這個角度討論問題，可能是因為意義（meaning）的同義詞significance，構詞來自符號（sign），兩者同根，不言而喻。但是他們通用的定義「符號學是研究符號的學說」，也只是用一個拉丁詞根（sign 來自拉丁詞signum）解釋一個同義的希臘詞根（semiotics 來自希臘詞semeion）。與其像那樣做一個單向的「重疊定義」，本書用一個解釋循環式的定義，更可能接近問題的核心。

　　艾柯看出文本與解釋之間有個循環，與筆者對符號的定義相近。他說：「文本不只是一個用以判斷解釋合法性的工具，而是解釋在論證自己合法性的過程中逐漸建立起來的一個客體」。也就是說，文本是解釋為了自圓其說（「論證自己的合法性」）而建立起來的，它的意義原本並不具有充分性。艾柯承認這是一個解釋循環：「被證明的東西成為證明的前提」。有意義，才有意義的追求：有解釋，才能構成符號文本。

　　筆者這個關於符號意義的定義與本書第八章第三節討論符用學說的「符號的意義即符號的使用」是相容的：使用符號的過程，也就是解釋符號的過程：紅燈的意義可以用表示「停車」的語言、手勢、動作、降速等來解釋，紅燈符號的使用（準備停車，或是加速衝過街口）是對停車信號的理解。本書多處（第八章第三節「符用學」，第九章第七節「象徵化」，第十一章第三節「理據性上升」）將細緻討論「使用」在符號意義形成中的重大作用。

　　人類為了肯定自身的存在，必須尋找存在的意義，因此符號是人存在的本質條件。懷海德（Alfred North Whitehead）說：「人類為了表現自己而尋找符號，事實上，表現就是符號。」這話對了一半：沒有符號，人不能表現，也不能理解任何意義，從而不能作為人存在。進一步說，沒有意義，不僅人無法存在，「人化」的世界無法存在，人的思想也不可能存在，因為我們只有用符號才能思想，或者說，思想也是一個產生並且接收符號的過程。

　　這樣討論的目的，是確定符號學涉及的大範圍。很多人認為符號學就是研究人類文化的，實際上符號學研究的範圍，文化的確是最大的一個領域，但是符號學還研究認知活動，心靈活動，一切有關意義的活動，甚至包括一切由有靈之物的認知與心靈活動。

　　正因為人生需要意義來支持，本書用皮爾斯一個奇特的說法開場，希望到全書結束時，能證明這個說法並非故作驚人。皮爾斯認為人自身是人使用的一個符號：「每一個思想是一個符號，而生命是思想的系列，把這兩個事實聯繫起來，人用的詞或符號就是人自身」。

　　如果個人的思想也必須用符號才能進行，那麼，當我一個人思考時，本是交流用的符號，也就內化為個人思想。那樣，本屬於個人的世界─沉思、幻覺、夢境等心理活動─哪怕內容上是極端個人化的，隱秘的，被抑制而不進入表達的，形式上卻可以為他人所理解：這就是為什麼符號學能討論人性本質。

　　如果思想即人本質的符號化，那麼人的本質也是「符號性的」。在語言轉折之後，學界都同意：「言說者言說語言」的舊觀念，應當被理解為「語言言說言說者」。從符號學角度擴大言之，不是我們表達思想需要符號，而是我們的思想本來就是符號：與其說自我表意需要符號，不如說符號讓自我表意。人的所謂自我，只能是符號自我。這點將在本書第十六章詳細討論。

　　以上討論，聽起來好像很抽象，肯尼斯．伯克對此做過一個非常合乎情理的解釋。1966 年他下過一個「人的定義」，他認為卡西爾說的「人是使用符號的動物」還不夠，他認為：人的思想實為符號的「終端螢幕」（terministic screen），世界通過它才「有了意義」（makes sense），也就是說：由於使用符號，我們成為我們理解中的世界的一部分。例如沒有地圖、地理書，經緯度這些似乎是純粹的符號工具，我們不可能對世界地理格局有任何認識。因此，擁有完全不同地理符號體系的人，世界就會完全不同。他的結論是：「沒有符號系統，世界就沒有意義形態」。如果我們按「天圓地方」地理理解世界，我們不僅居住在一個非常不同的世界上，我們實際上是非常不同的人。

　　地理世界如此，人在世界上要處理的一切，包括家庭、人際關係、信仰、意識形態，甚至生死，無不如此：我們的世界和人生，無非是這些因素的組合。因此，有理由說：沒有符號給予人的世界以意義，我們就無法作為人存在於世：符號就是我們的存在。這個說法，似乎過分了一點，但是很多論者得出類似的結論，例如朗格說：「沒有符號，人就不能思維，就只能是一個動物，因此符號是人的本質……符號創造了遠離感覺的人的世界」。

　　早期符號學家關於「人的符號本質」看法，是極其大膽的思想：把我們的內心活動看成並非完全私人的，並非不可解的領域，實際上是讓符號學向馬克思主義的意識形態論，向現象學，向精神分析打開大門。我們的思想，無論是社群性的社會意識和文化生活，或是個人思想、意志、慾望，還是拒絕被表現的潛意識，都是以符號方式運作的。

　　本書還會多次回到這一論點，一再證明這個出發點之重要。我們對於世界是如何組成的，所知至今不多，因為人能夠理解的世界，不是人的理解之外的自在的世界。而一旦人的理解參與進來，世界就不再是自在的世界，而是人化的世界。世界一旦人化，就變成了符號與物的混合。人的世界，雖然不是為人而設的目的論的世界，卻是被人意義化的世界。但是把世界看成為人而存在的符號世界，卻是人類的自大狂。我們只能說，人的認識範圍之外的世界很大很複雜，但是人只能根據感知和解釋去認識它，因此，本書開頭幾章需要仔細分辨討論的，是在人的籍以生存並尋找意義的世界中，符號與物是如何混合的。

　　有許多符號學家認為「人的世界」與「物理世界」的區分，在於「人的世界」由符號組成：索緒爾認為整個非符號世界，「在語言出現之前一切都是不清晰的……只是混沌不分的星雲」。卡西爾認為「人不再生活在一個單純的物理宇宙中，而是生活在一個符號宇宙中」，卡西爾由此提出著名的論斷「人是使用符號的動物」。

　　另一些論者則進一步認為人之外的世界也由符號組成：皮爾斯認為：「整個宇宙……哪怕不完全是由符號構成，也是充滿了符號。」皮爾斯這段文字得到許多人的贊同，例如霍夫邁爾，把從大爆炸開始的整個宇宙史，描寫成充滿符號意義的歷史。他指的是大爆炸的遺跡（例如「紅移」，例如「輻射背景」），成為宇宙歷史的符號。

　　筆者不想贊同這個有點大而無當的觀點：符號只是當人在世界中尋求意義時才出現，真實世界（不管是「物理世界」，或「經驗世界」）成為人化的世界後，才具有存在的本體性質。應當說，超出人的經驗範圍之外，這個世界哪怕如皮爾斯所說充滿了符號，哪怕宇宙的歷史如霍夫邁爾所說全是符號的歷史，它們絕大部分也只是潛在符號。要理解這樣一個宇宙所蘊藏的「可能的意義」，應當說是典型「人類中心論」的傲慢。至少，符號學的任務，只是設法理解在人的理解方式中，意義與物是如何混合的。

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