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內容簡介

  要開出最美的生命花朵,必須先擁有純真的本性!
  如何從飽富學識回到純真無知?找出這個生之大智等於找到生命的終極喜樂!

  奧修告訴我們--
  知識不等於知道,博學者知道而同時又不知道
  你越是充滿知識,你所感受到的驚奇也就越少
  你越是天真,存在就越是美好
  鮮活是你的靈魂
  生命不是什麼邏輯推論,而是一首歌
  不安是生命最根本的結構。安全意味的是死亡

  當一個人越是有所領悟時,他的知識也會變得越少。
  當「知道」來到它最終極的狀態時,那是絕對地無知、天真,一如孩子般地單純。

  奧修說:
  答案是危險的,它們會扼殺你的驚奇;因為它們讓你覺得你知道,雖然你什麼都不知道。
  知識不等於知道;你越是充滿知識,你所感受到的驚奇也就越少。
  不帶著過去而生活就是天真,不帶著任何結論而生活就是天真;你越是天真,存在就越美好。
  存在是一個奧祕,它只會向擁有赤子之心的人顯露這份奧祕。它不會向飽學之士顯露,因為知識是一種攻擊,而天真是單純的接受、它是非攻擊性的。

  本書主要告訴人們,要像個孩子一樣天真的活著,我們的生命已經充斥了太多借來的知識,它們阻礙了你與存在的連繫,如何放掉這些借來的知識,真正去體驗生命,重新找回充滿驚奇與喜悅的能力,而不是以折磨自己或者絕望的方式生活,是現代人迫切需要的課題。

  本書從這個角度提出了許多與我們切身的問題--
  我的內在不再有我身為孩童時的那種驚奇感,為什麼呢?
  什麼是天真?什麼是美?什麼是生命裡最令人感到驚訝的事情?
  我覺得我知道各種問題的答案,但為什麼我仍然讓問題變成我的困擾?
  難道這個世界上偉大經典裡的知識無法協助人們找到真理嗎?
  我認為自己變得越來越愚笨!能怎麼辦呢?真的只要存在就夠了嗎?
  孩子的天真和聖人的天真有什麼關連呢?

  奧修一一回答各種問題,幫助人們理解生命的真實存在,並告訴我們,如何重新找回如孩子般天真與驚奇的美妙本性,讓生命更美好,更健康。

本書特色

  ◎如何再度成為像孩子一樣天真的人,是生命的重要課題。

  ◎如何從充滿知識的人,轉變成為充滿生命喜悅的人?!--它將會為你解決許多的困擾與煩惱。

  ◎奧修OSHO的地位:
  .二十世紀最受矚目的靈性智慧大師
  .與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一
  .目前為止,最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講,已出版六百多種書,被翻譯成四十多種語言。

作者簡介

奧修

  奧修:
  「我的訊息不是教條、不是哲學,我的訊息是一種煉金術、是一種變化氣質的科學,所以,只有那些願意去死,而再生為甚至他們目前所無法想像的新存在的人,只有那些少數有勇氣的人會準備要聽,因為聽我演講是危險的,當你注意聽,你就已經踏上了朝向再生的第一步,所以,它不是一套你可以偽裝或吹噓的哲學,它不是一些你可以為那些擾人的問題找到慰藉的教條,不,我的訊息不是語言的傳達,它是非常非常危險的,它相當於死亡和再生。」

  奧修於西元一九三一年十二月十一日生於印度馬達亞.普拉德西的古其瓦達。從小開始,他就是一個叛逆而獨立的靈魂,挑戰一切既有的宗教、社會和政治傳統。他堅持要自己去經驗真理,而不是從別人那裡獲得知識和信念。

  一九五三年三月二十一日,二十一歲的時候,奧修成道。在奧修的生涯當中,他談論到人類意識發展的每一方面,從佛洛依德到莊子,從戈齊福到佛陀,從耶穌基督到泰戈爾……他從他們的精華當中提鍊出對現代人靈性追求具有意義的東西,他所依據的不是智性的了解,而是他自己存在性的經驗所實證過的。

  他不屬於任何傳統。

  他對來自世界各地的門徒和追求者的演講已經被錄製成六百多種書,而且被翻譯成四十多種語言,他說:「我的訊息不是教條、不是哲學,我的訊息是一種煉金術、是一種變化氣質的科學,所以,只有那些願意去死,而再生為甚至他們目前所無法想像的新存在的人,只有那些少數有勇氣的人會準備要聽,因為聽我演講是危險的,當你注意聽,你就已經踏上了朝向再生的第一步,所以,它不是一套你可以偽裝或吹噓的哲學,它不是一些你可以為那些擾人的問題找到慰藉的教條,不,我的訊息不是語言的傳達,它是非常非常危險的,它相當於死亡和再生。」

  奧修已於一九九○年元月十九日圓寂,但是他在印度的社區目前仍然繼續著,由他的二十個門徒共同領導,繼續宣揚他的道。

  相關著作
  《自由--生命的意義是什麼?》

譯者簡介

Sevita

  基於對成長的渴望,於大學心理系畢業之後即跨入心靈成長的領域進修與工作,多次前往印度奧修多元大學及歐美等地進修。目前在台灣致力於推廣奧修工作,曾推廣舉辦過三屆奧修靈性按摩訓練以及多種奧修成長團體。目前除了帶領成長團體、提供個案以外,亦熱愛奧修書籍的翻譯,曾譯有多本奧修書籍與奧修治療師所著的心靈成長書籍。

  E-mail:masevita@hotmail.com

 

目錄

前言
第一章 驚奇的雙眼
第二章 心與頭腦
第三章 知識不等於知道
第四章 答案是危險的
第五章 積習難改
第六章 像個孩子一樣
 

前言

  首先讓我向你說明有幾種類型的傻子存在。

  第一種傻子是那種無知的人,而且他不知道自己無知--這是單純的傻子。

  第二種傻子是一個無知的人,但是他認為自己知道--這是複雜的傻子,有學識的傻子。

  而第三種傻子是一個知道自己不知道的人--這是受到祝福的傻子。

  每個人生來都是單純的傻子,這就是愚笨(simpleton)這個字的意思。每個孩子都是一個單純的傻子。他不知道自己不知道。他還沒有覺知到「知」的可能性。這就是基督教寓言裡的亞當和夏娃。神對他們說:「不要吃智慧之樹上的果實。」在吃下智慧之樹上的果實這個意外之前,亞當和夏娃是單純的傻子。他們什麼都不知道。當然,他們也是無比的快樂,因為當你無知的時候,你很難是不快樂的。不快樂需要一點訓練,不快樂需要一點能力,它需要一點技能。你無法沒有知識而創造出地獄--沒有知識,你要如何創造出地獄呢?

  亞當和夏娃就像是孩子一樣。每當一個孩子誕生時,亞當就誕生了。而他會生活個幾年--最多四年。現在這個期間已經變得越來越短了。孩子生活在天堂裡,因為他還不知道如何創造出痛苦。他信任生命;他享受海灘上的石頭、貝殼這種小事。他收集這些東西就好像他發現了寶藏一樣,尋常顏色的石頭對他來說就像是皇冠上的鑽石。每件事情都讓他感到著迷,清晨的露珠、夜晚的星辰、月亮、花朵、蝴蝶,每件事情都讓他著迷不已。

  但是慢慢地他開始知道一隻蝴蝶就只是一隻蝴蝶,一朵花就只是一朵花。其中沒有什麼特殊之處。他開始知道各種事物的名稱:這是一朵玫瑰,那是一朵雛菊,而那是一朵鬱金香,這是一朵蓮花。漸漸地,這些名稱變成一種障礙。他知道的越多,他也就越是遠離了生命裡的這些事物。他變得「頭腦化」。現在他透過頭腦來生活,而不是透過他的全然性來生活。這就是墮落的意思。因為他已經吃下了智慧之樹的果實。

  每個孩子都吃下了智慧之樹的果實。每個孩子都是如此地單純,以致於他需要變得複雜--這是成長的一部份。所以每個孩子都會從單純的傻子變成複雜的傻子。而複雜的傻子也有著程度上的區別--有些人設法上完高中,有些人成為大學畢業生,有些人完成研究所,有些人成為博士,這些都是不同複雜程度的傻子。但是每個孩子都必須品嚐過知識的某些滋味,因為知的誘惑是如此地巨大。外面任何一個未知的東西都可能是危險的。我們需要知道它,因為透過知識,我們會知道如何適應它。沒有知識,我們要如何去適應它呢?所以,每個孩子是註定會變得充滿了知識。

  出於必然,第一種類型的傻子一定會變成第二種類型的傻子。但是第二種類型的傻子不一定會變成第三種類型的傻子;這不是必然的。只有當第二種類型的傻變成是一種巨大的負擔時,第三種類型的傻才可能出現。因為第二種類型的傻子承擔了這麼多的知識,那已經到了極限;他失去了所有的敏感性、所有的覺知、所有的活力,而變成只有頭腦。他變得只有理論、經典和教條,各式各樣的字句在他的頭腦裡旋轉著。然後有一天,當這個人開始有所覺知時,他必須放掉所有這一切。然後他就變成了第三種類型的傻子--一個受到祝福的傻子。這時候,他成就了他的第二個童年;他再一次成為一個孩子。

  記住耶穌說過的話:「我神的王國裡只歡迎那些像是孩子一樣的人。」不過你要記得,他說的是「像孩子一樣」的人,他說的不是「孩子」。孩子是無法進入其中的;他們必須經歷這個世間的道路,他們必須受到這個世界的毒化,然後他們需要清理自己。這樣一個經驗是必要的。所以他說的不是「孩子」,他說的是那些像孩子一樣的人。這個「像……一樣」的字眼非常的重要。它指的是那些不再是孩子,但又像孩子一樣的人。孩子是神聖的,但是他們的神聖來自於他們還沒有經歷過罪惡的誘惑。他們的神聖是極為單純的;它沒有多少的價值,因為他們不曾為它付出代價,不曾為它工作過,他們不曾經歷過遠離它的誘惑。

  這種誘惑是遲早會出現的。外面有一千零一種誘惑在那裡,而孩子會被引導走向許多不同的方向。我並不是說孩子不應該走向那些方向。如果一個孩子限制自己、壓抑自己走向那些方向的話,那他會一直是第一種類型的傻子。他不會成為耶穌王國裡的一份子,他也不會進入穆罕默德的天堂,不會。他只會是無知的。而他的無知什麼都不是,只是一種壓抑而已;那不會有助於他擺脫負擔。首先他需要成為有知識的,首先他需要變成是有罪的,只有在經歷過知識、罪行、違反神意、進入這個世間的荒野、走入歧途以及經歷過充滿自我的人生之後,他才會有放掉所有這一切的一天。

  並不是每一個人都會放掉這一切,所有的孩子都會從第一種類型的傻子變成第二種類型的傻子,但是只有少數幾個受到祝福的人,才會從第二種類型的傻子變成第三種類型的傻子,也因此他們被稱為受到祝福的傻子。

  一個受到祝福的傻子有著莫大潛能去了解、知曉,因為一個受到祝福的傻子已經知道知識是無用的,他已經知道所有的知識都是知的一種障礙。知識阻礙了知曉,所以一個受到祝福的傻子會放掉所有的知識,成為一個純粹的知者(knower)。他成就了一種清晰的洞見。他的眼睛裡沒有理論和思想。他的頭腦不再是一個頭腦;他的頭腦是聰慧的,純然的聰慧。他的頭腦不再堆滿了垃圾,他的頭腦不再堆積著外借而來的知識。他就只是覺知著。他是一道覺知的火焰。

  特圖連(Tertullian,出生於迦太基的早期基督教神學家)把知識分成兩種:其中一種被他稱為是「無知的知識(ignorant knowledge)」--這是第二種類型的傻子,一種無知的知識。博學者知道而同時又不知道,因為他並不是透過自己的經驗而知曉的。他曾經傾聽過它、記得它;他是一隻鸚鵡,或者他頂多是一個電腦。特圖連說這種知識不是真正的知識,它只是披著知識外衣的無知,偽裝成知識的無知。那是一種墮落,從孩童的天真裡墮落。那是一種腐化。那是一種頭腦的腐化狀態。它狡猾、聰明但卻是腐敗的。

  然後特圖連說有另外一種叫做「知曉的無知(knowing ignorance)」。這是當一個人放掉了所有的知識和理論後的狀態,他直接審視生命,如實地洞悉生命,他對生命毫無概念,他允許事實就是它原來的面貌,他直接而立即地面對事實,不帶任何知識地面對生命、與生命相逢,允許生命按照它自己的方式展開。他就只是傾聽事實、看著事實並且說:「我不知道」。這就是耶穌所說的孩子--他並不真的是一個孩子,但是他像個孩子一樣。

  而我會說:是的,這些傻子是受到祝福的,因為他們確實應該得到整個存在的所有祝福。

  從第一種類型的傻子到第二種類型的傻子,這是自動發生的;從第二種類型的傻子到第三種類型的傻子,它不會自動發生。從第二種類型到第三種類型,一個人需要擁有跳躍的決心--這就是所謂的門徒。你決定你已經有了足夠的知識;現在你想要再度變得無知,你想要再度成為一個孩子,重新誕生。我是這裡的助產士;我可以協助你成為傻子。而且記住,除非你成就第三種類型的傻子,否則你的一生只是一種純粹的浪費。

  亞當違背了神的意思。每一個亞當都需要違背。亞當從神的恩典中墜落了。每一個亞當都需要墜落。亞當吃了智慧之樹的果實。每一個亞當都需要變得充滿知識,這是一個自然的過程。我看過上千個寓言,但是沒有任何一個寓言可以跟亞當的墮落相比擬。這是有史以來最具有深遠意義的寓言。這就是為什麼我會一次又一次的回到這個寓言上來,從中找到新的意義,它持續不斷地顯現出新的意義。

  而當亞當轉變成基督時,他就變成了第三種類型的傻子。基督是第三種類型的傻子--受到祝福的傻子。所有亞當曾經做過的,基督都把它們還原了。基督再度恢復成為無比的順從與天真。

  那些猶太教士、宗教人士、耶路撒冷的教士都是充滿知識的傻子。他們無法容忍耶穌。一個受到祝福的傻子永遠會讓那些充滿知識的傻子感到困擾。他們必須殺掉他,因為光只是他的存在就令人感到不舒服;他的存在是平靜、愛、慈悲與光芒的極致,他讓所有充滿知識的傻子開始質疑自己的存在。如果這個人活著的話,那麼他們全都是傻子,而唯一能夠消除這個人的方式就是毀了他,好讓他們可以再一次成為人群裡的飽學之士。

  蘇格拉底是被飽學之士所殺掉的,曼蘇爾(Mansoor)是被飽學之士所殺掉的。當第三種類型的傻子出現在這個世界上時,衝突是一定會出現的。所有的博學之士會聚集在一起;他們的一切面臨了危機。這個人說他們所知道的一切是愚蠢的。而他們的內心深處也知道那是愚蠢的,因為那沒有為他們帶來任何好處。沒有任何的喜樂、幸福從中升起。他們還是和以前一樣,他們的知識不曾觸及他們的心,也不曾帶來任何蛻變。他們的內心深處知道這一點;那就是為什麼他們會覺得更不舒服。他們想要摧毀這樣一個人,因為當這樣一個人存在時,他們什麼都不是。沒有耶穌的話,他們是寺廟裡偉大的教士;但是當耶穌存在,他們突然間變得什麼都不是。耶穌的存在本身就有著神性,所有的教士都覺得他們的光輝被奪走了。

  從第二種類型到第三種類型,只有非常勇敢的人才敢做這樣的一個跳躍。那是一個巨大的跳躍。宗教只為那些有勇氣的人而存在,事實上,宗教只為那些大膽的人而存在,而不是那些懦弱的人。

  有一則故事……

  有一個嗜酒也同時是一個嗜書且飽富學識的老人,當他被帶到鄉鎮法庭前的時候,法官火大地說:「你被控告醉酒以及妨害治安。你有任何理由可以不受懲罰嗎?」

  這個囚犯開始他的長篇大論:「人類對於另一個人類的殘忍行為帶來了無數的痛苦,我不像愛倫坡那麼地品行惡劣,不像拜倫那麼地放蕩,不像濟慈那麼地忘恩負義,不像勃恩茲那麼地酗酒無度,不像坦尼森那麼地膽小,不像莎士比亞那麼地下流,不像……。」

  法官打斷他的話:「夠了!入獄九十天。還有,警官,把他剛才說的那些人名通通記下來,找到那些傢伙。他們跟他一樣地壞。」

  現在這個法官是第一種類型的傻子,這個被審判的人則是第二種類型的傻子。這個世界到處充斥著這兩種類型的傻子。至於第三種類型--耶穌和佛陀--則非常的罕見。

  印度文裡的傻子是buddhu,這個字眼來自於Buddha(佛陀)。當佛陀放棄他的王國,而許許多多人開始追隨他時,當時的整個國家都騷動了起來。人們對彼此說:「不要當個傻子(buddhu),不要當個笨蛋,不要跟隨這個人。」人們開始把那些跟隨佛陀的人稱為buddhu(傻子)。他是一個buddhu,他是一個傻子,因為他放棄了他的王國。誰會放棄一個王國呢?人們嚮往、渴求、夢想著一個王國,而他卻放棄了,他必然是一個傻子。

  第三種類型的傻子是一種非常罕見的現象。但是他仍然還是會發生。如果你有足夠的勇氣,你就能夠一躍!第二種傻子不是很有勇氣的人。他不斷地從這裡、那裡累積各種碎片。他沒有多少的勇氣;他的知識是借來的。那不是他自己真正的「知」,他的知識是借來的。那是廉價的,而且他可以一次大量採購。

  如果你真的想要直接知道事實,那是艱辛的。它要求的是全然的犧牲。第二種類型的傻子只會嘗試到某種程度。那個程度就是:如果他能夠廉價而輕易地獲得知識,他就有意願,但是如果其中涉及任何風險的話,他就會退縮。

  有勇氣些!除非你有著無限的勇氣,否則你不會成為第三種類型的傻子,一個受到祝福的傻子。

  通常沒有人會一直是第一種類型的傻子,它只是一種理論上的狀態。每個人或多或少都會經歷那個過程,只是程度上的差異,而且還是量的差異,不是質的差異。所以你看到的幾乎總是第二種類型的傻子。如果你是第二種類型的傻子,如果你認為自己是知識分子群裡的一個,記得一點,學習永遠不嫌晚。你已經擁有足夠的知識了,現在學著去知道事物。堆積在你頭腦裡的知識就像是鏡子沾染的灰塵。知識不等於知道--知道擁有著一種全然不同的品質和滋味。它有著一種學習的味道。

  讓我告訴你這其中的差別。知識意味著你不斷的收集資訊、經驗、歸類與記憶。學習意味著你不收集任何東西;你就只是向那些正在發生或即將發生的事物保持敞開。學習是一種頭腦敞開的狀態。你知道的越多,你就變得越是封閉,因為你無法避開你已經擁有的知識;它們總是會介入。當你傾聽我說話時,如果你是一個充滿學識或博學的人,那麼你沒有辦法直接單純地傾聽我。你沒有辦法傾聽我。當我說話時,你的內在深處會評判、評估和批判,那裡沒有對話,而是辯論。你或許看起來是安靜的,但是你不是,你的知識會不斷地在你的頭腦裡迴旋著。它會摧毀、扭曲任何我所說的話語,不論你理解到的是什麼,那都不是真實的東西。不論你理解到的是什麼,那都只是你的知識允許你去理解的。

  一個學習的頭腦是一個仔細傾聽的頭腦,其中沒有來自於過去的介入;它就只是保持敞開,像鏡子一樣地反映著所有的一切。如果你開始學習的話,你會開始知道。而知道會幫助你了解到一點:那就是你什麼都不知道。一個知道事實的人會開始覺知到自己的無知--他知道自己的不知道。在這種知道當中,無知就是一種革命、突變與變化。

  所以就是跳!從第二種類型的傻跳到第三種類型的傻,成為一個受到祝福的傻子。對於那些受到祝福的傻子,我給予他們我所有的祝福。

 

詳細資料

  • ISBN:9789861738987
  • 叢書系列:奧修作品
  • 規格:平裝 / 320頁 / 16k菊 / 14.8 x 21 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
  • 出版地:台灣
 

內容連載

問題

你經常談到在靈性的道路上,像個孩子一樣是非常重要的。但是你是否能夠多說一些孩子的天真和聖人的天真有什麼關聯呢?孩子的天真和佛的天真是否有著同樣的品質?

孩子的天真和聖人的天真有著類似之處。但是它們並不完全一樣。因為這種類似之處,所以許多神祕家用孩子來舉例。因為你不知道聖人內在最深的世界裡是什麼樣的一種狀況。所以你需要一些例子才能夠有所了解。因此你需要記得一件事情,所有那些例子和你最終極的實現狀態並不完全一樣,但是那些例子仍然指出了某些跡象。

孩子是天真的,但是他的天真比較是無知而不是具有智慧的。你沒有辦法說一個孩子是有智慧的。他的天真是自然的。但是他的無知也伴隨在他的天真旁邊。它們是同時存在的。孩子的無知讓他的天真蒙上一層陰影。

聖人也有著同樣的天真,但是他的天真已經不再被無知所籠罩。他的天真是絕對純粹不受污染的。由於他的天真不再是無知的,這蛻變了他天真所具有的品質。他的天真變得富有智慧。孩子是無知的,聖人則是有智慧的。

孩子和聖人的天真有著同樣的品質,只是他們的天真聯繫著不同的向度。孩子有著同樣的天真,但是與它有所聯繫的是無知,所以這份天真沒有多少價值。聖人也有著同樣的天真,但是它的天真不再是無知的,他的天真有著無比的價值;智慧已經在其中綻放了。孩子不知道,但是孩子不知道他自己的不知道;聖人也不知道,但是聖人知道自己這一點,而這讓事情變得完全不一樣。

因為孩子不知道自己是無知的,所以他注定會累積知識來掩蓋自己的無知。他也想像其他人一樣地知識淵博,而且是越快越好。而一個有智慧的人不再是無知的,因此他不需要任何的知識。伴隨著無知,知識已經消失了。那就像當你生病時你需要吃藥。然後當你再度恢復健康時你可以把藥扔掉。

知識就是針對無知的藥。但是當無知不在了,你還要拿這些藥物做什麼呢?有些人不斷地收集各種類型的藥物。

有智慧的人不會是充滿知識的。他的智慧有著一種完全不同的品質。他看,他觀看著。他沒有任何事前的資訊,但是他是蛻變過的。他已經來到了一種新的意識狀態,從那裡他可以清楚地看到遠方。

奧分斯基(Ouspensky)曾經用過這個例子,而他的師父葛吉夫也曾經用過這個例子。你坐在一棵樹下。對於你所在這條道路的兩旁,你的視野有一個固定的範圍,超過那個範圍你就看不到了。你沒有辦法看到更遠的地方。但是如果有人坐在樹上的話,他的視野會比你寬廣許多。他能夠看到好幾哩以外的地方,不論是道路的哪一邊。如果這時候有一輛牛車從左邊過來,他能夠看到那輛牛車。對你來說那是你的未來,但是對他來說那是他的當下。對你來說那是未來,因為你目前還看不到它。一段時間之後你也會看到那輛牛車。那時候它才會是你的當下。

一段時間之後,當牛車移動到道路右邊的某個地方時,你又再一次失去它的蹤跡。那輛馬車變成了過去。但是對那個坐在樹上的人而言,當那輛車是你的未來時,那是他的當下。當那輛車變成你的當下時,那仍然是他的當下。當那輛車變成你的過去時,那還是他的當下。他有一個較高的觀點。

一個富有智慧的人是天真的,但是他處在一個較高的層面上;他一點也不幼稚。他的天真來自於他的成熟;他的天真來自於他無比的經驗。孩子沒有任何的經驗;聖人則經歷了各式各樣的經驗,不論好壞,而他超越了那些經驗。他已經再度成為一個孩子,但是他這次的童年是他的第二個童年,它有一個堅實的基礎,沒有人能夠奪走它。

所以孩子的天真是美好的,但是記得一點,這不是你該就此停住的地方。這是你開始的地方。如果你能夠擁有如孩子般的天真是一件很美的事,但是它距離真正成熟的天真還有相當遙遠的距離。

一個天真的人所說的話是非常有智慧的。他說:「如果我不偶爾做點瘋狂的事情,我會發瘋的。」一個已經證實也為人所知的事實是:女人每隔一段時間就需要發瘋一下,不論什麼樣的理由。如果她沒有理由的話,大自然也給了她一個很好的理由,她的經期。然後她不論做些什麼都是可以被理解的。你無法譴責她們的瘋狂;她們是有理由的。即使沒有經期這個理由,她們還是任何片刻都可以發瘋。而這讓她們不會真的瘋狂神智不清。所以只有男人才會真的發瘋,因為男人從來不會偶爾瘋狂一下。所以他們不斷地累積。他們不是每次一點點的發作,他們是一次付清的。只要看一看這個世界上的瘋人院,其中的男人是女人的四倍。

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