幸福的征途：人為什麼不快樂，又如何能快樂？羅素的思索與解答

　　人的基本快樂很簡單，簡單到複雜的人無法承認他們缺乏簡單的快樂
　　幸福不是被否決的基本人權，能經由個人的思考和努力而獲得

　　暢銷近百年的自我成長學習書，二十世紀最偉大思想家羅素經典之作用一生衝撞出的真理，給活在當下卻不自在快樂者的當頭棒喝

　　哲學家羅素並非生來就快樂：
　　「五歲時我對眼前漫長無趣的人生路茫然，青少年時恨極生命，經常在自殺的念頭上徘徊，耳順之年後卻非常享受人生：『一方面發現了什麼才是自己最想要的，另一方面則是成功地放棄某些想要的，但最主要的原因，還是減少了對自我的陷溺。』」

　　當他深入思考探索何謂幸福時了解到：
　　人之所以不快樂是因為身陷自我封閉的牢籠，而恐懼、嫉妒、罪惡感、自戀、自憐追求刺激、害怕輿論與受迫害妄想，正是構築這道與世對立之牆的元凶。

　　在追求人生幸福的途中，放棄的哲學有時比努力的哲學更為關鍵。
　　快樂的生命必須是安靜生命的延伸，唯有在安靜的環境裡，真正的快樂才得以存活。

　　人因害怕無聊而渴望刺激，滿是刺激的生命卻令人疲累，讓樂趣變得平淡無奇，它用淺度的騷動代替深度的滿足，用聰明代替智慧，用新奇代替美麗，學會和單調共處相當重要，一個無法承受單調的世代，是無法成就大事的世代。

　　不快樂沒有顯著的外在成因，但讓人感到難以忍受，無路可逃，大部分的不快樂是因為錯誤的世界觀、倫理觀或生活習慣，破壞了對事物與生俱來的熱情和興致，而它們正是人類所仰賴得到快樂的泉源。

　　於是在一九三○年寫下這本震撼世人的經典，比近代自我成長書籍的熱潮早了近一世紀。　
　　羅素不相信自我感覺良好的老生常談、保持正面積極或是在七天內改變生命的論點。
　　他認為幸福並不是一個被某些人否決的基本人權，幸福只能經由個人的思考和努力而獲得。
　　對於那些願意付出努力的人，這本經典即可能是他們人生最大問題的答案。　
　　羅素一步一步地引導讀者，從不快樂的成因到可以達成最終堅定的「幸福人」
　　所牽涉的個人選擇、妥協與犧牲。本書是大眾哲學和自我成長書籍的典範。

譯者簡介

易思婷

　　美國賓州大學電腦博士,因熱愛戶外運動而選擇一條不同的人生路.目前旅居美國,在攀岩世界鑽研,教學,寫作,挑戰各種首攀.著有.

第一章─什麼使人不快樂？

動物只要健康、有食物吃就很快樂，人類也該如此，但在現代的社會裡，卻不是這樣，至少大部分的人都不快樂。如果你不快樂，你大概會頷首同意；如果你快樂，捫心自問你有多少個朋友也是快樂的？當你審視你的朋友時，請仔細觀察他們透露出的真正情緒。

種種不快樂的成因，一部分要歸咎於社會制度，一部分則得歸咎於個人心理——當然，你可以說個人心理是社會制度的產物。我曾經寫過該如何改變社會制度來增進快樂，比方說放棄戰爭、捨棄經濟剝削、不教導殘忍和恐懼，但這些並不是此書的主旨。誠然，對於文明發展來說，找到一個能夠規避戰爭的社會制度是極為必要的，但當人們非常不快樂，甚至覺得過日子比互相終結來得苦悶時，沒有一種社會制度能夠實現。

如果機器生產可以讓需要的人獲利，那麼永久地消除貧困就是必要的。而如果富人富得悲慘，讓每個人富起來又有什麼意義？教導殘忍和恐懼是不好的，但是如果人們只懂得殘忍和恐懼，你又可以教導他們些什麼？這些討論讓我們回歸個人問題：究竟此時此地的男男女女，尤其又身處懷念舊日美好時光的氛圍下，該怎麼做才能快樂呢？討論這個問題時，我們得限定範圍，那些身受外來悲慘遭遇的人們不在討論之列。假設我們討論的這些人至少衣食無憂，有棲身之所，有可以從事一般活動的健康身體。我並不考慮那些有極大創痛的人，比如喪子之痛，或是聲名掃地。當然我們也可以針對以上創痛討論，這些可也是相當重要的事宜，但是該些討論和本書要討論的，隸屬不同層次。我的目的是給那些在文明社會的日常生活中，找不到快樂的人一些指引，該些不快樂沒有顯著的外在成因，但讓人感到難以忍受、無路可逃。我相信，大部分的不快樂是因為錯誤的世界觀、倫理觀或是生活習慣，破壞了對事物與生俱來的熱情和胃口，而這些事物正是人類和動物所仰賴得到快樂的泉源。以上問題都可在個人能力範圍內解決，此書提供可改變的建議，讓普羅大眾得以成就快樂。

對我要推廣的哲學的最好介紹，也許是自我的介紹：我並非生來就快樂。幼時，我最喜歡的聖詩如此說道：「對這世界了無眷戀，我扛著罪惡的枷鎖。」五歲的時候，我這樣想著，如果我可以活到七十歲，那麼截至目前為止，我只走了此生的十四分之一。對於眼前漫長無趣的人生路，我幾乎無法再承受下去。青少年時，我恨極生命，經常在自殺的念頭上徘徊，要不是想要多學些數學的念頭阻擋著，我早就輕生了。現在的我，恰恰相反，非常享受人生，而且一年比一年更享受。一方面是因為我發現什麼是我最想要的，而逐漸在該方向上有所獲得；另一方面，則是我成功地放棄某些想要的——比如說獲取不容質疑的知識——這基本上是不可能的。但最主要的原因，還是減少了對自我的陷溺。就像所有受過清教徒教育的人一樣，我有對自身的罪惡、愚蠢、短處反覆反省的習慣。我認為我自己——這觀點無疑公正——是個悲慘的人。逐漸地，我學著忽視自我和自我的偏差，把注意力轉移到外界：世界的現況、多樣的知識、我喜歡的人等等。的確，外在的興趣，可能帶給我不同的痛苦：世界陷入戰火、知識難以獲得、朋友逝去。但是這些痛苦不像自我嫌惡，可以摧毀生命的本質；外在的興趣，會促進行動，徹底防範因無聊造成的空虛。相反地，對自我的興趣，則無法啟發任何積極的行動。它也許會培養你寫日記的習慣，對自我心理的解析，或讓你遁入空門。但一個修行人是無法得到快樂的，除非修道處的日課終於讓他忘記心靈；但他也可以做個清道夫，那麼他想從宗教中得到的快樂，也可以從日復一日的工作中得到。對那些自我陷溺太深的不幸人們，外在的規律是他們得到快樂的唯一途徑。

自我陷溺的人有很多種，自罪狂、自戀狂以及自大狂是最常見的三種。