臺灣客家民間信仰研究

緒論
1.研究動機與研究目的
2.文獻回顧與研究問題
3.研究架構、研究途徑及研究方法
4.論文結構重點說明

一、清初渡臺禁令與客家移墾
1.施琅與清初渡臺禁令關係
2.清初臺灣移墾環境
3.清初方志有關客家移民社會的描述
第四節 清代臺灣客家移墾情形

二、臺灣客家民間信仰的傳衍
1.客家族群的形成與分佈
2.民間社會神明分類與客家神祇
3.客家祠堂與祖先祭祀

三、客家原鄉傳統神祇：三山國王
1.臺灣地區三山國王信仰發展概述
2.民間信仰的界定
3.三山國王信仰的形成
4.宜蘭地區三山國王信仰之傳播
5.三山國王供奉祭祀類型
6.三山國王信仰「土著化」的意義
7.小結

四、客家原鄉傳統神祇：慚愧祖師、定光古佛        
1.「慚愧祖師」信仰在南投縣的發展
2.「定光古佛」信仰在臺北縣的發展
3.「慚愧祖師」﹑「定光古佛」信仰之差異
4.小結

五、臺灣客家創新神祇：義民爺        
1.臺灣義民廟的由來
2.新埔褒忠亭義民爺祭祀圈的形成
3.義民爺信仰文化內涵
4.義民爺信仰的社會意義

《國立臺灣大學客家學研究叢書》總序

　　客家人屬亞洲華人中漢族的一支，是臺灣五大族群中的第二大族群，早期為解決客家問題而引發的「客家研究」，在20世紀香港大學羅香林教授率先努力倡導下，開始推動「客家研究」，並已打下了紮實的基礎。

　　1980年代臺灣社會運動蓬勃發展，本人與一群臺灣客家青年為維護臺灣客家人的尊嚴，搶救臺灣客家文化，以及爭取臺灣客家族群應有之權益，乃發起「臺灣客家運動」。為了能有效地解決客家問題，並研製優質的客家政策，乃大力推動「客家研究」，進而企圖朝向建構「客家學」發展。

　　過去，從「歷史研究」發展成「歷史學」，或從「政治研究」發展成「政治學」，皆經過一段相當漫長而艱辛的歷程。今日，吾人擬將「客家研究」朝向建構「客家學」發展，自非易事，亦非一蹴可幾，但是最根本的奠基工程，特別需要客家界、學術界及政治界能共同集結各方資源，群策群力，始能有所成。

　　國立臺灣大學客家研究中心的成立，旨在協助解決客家問題，研製優質的客家政策，聯結國內外有心之士與各方資源，共同推動「國際客家研究」，以利將「客家研究」朝向建構「客家學」發展。

　　國立臺灣大學客家研究中心自2006年創辦以來，有短程、中程及長程發展計畫，其中陸續策劃與出版「客家學研究叢書」為一主要工作重點。其目的至少有三：一為培養與激勵客家研究人才，並逐步累積與發展客家研究成果，作為「客家學」奠基工程的一個重要組成部分；二為將有助於研製優質的客家政策，解決重要的客家問題；三為將有助於客家領域的教學、研究及服務。
作者自序

　　民間信仰（customary belief或folk-belief）是歷史學、文化人類學、民俗學、客家研究等領域之主要重點，一般是指鄉土社會中植根於傳統文化，經過歷史練瀝並延續至今的有關神明、鬼魂、祖先、聖賢及天象等的信仰和崇拜。民間信仰的許多元素來自萬物有靈論（animism）或拜物主義（fetishism）。從文化立場而言，不同族群的文化差異表現，在現實的生活中以民間信仰的不同最為顯著，民間信仰往往與風俗習慣、日常生活密切融和在一起，更是人們在困難當中，對於外界滿足個人心理平衡需求的憑藉。

　　臺灣社會的民間信仰，主要是源自中國社會歷史，以自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜以及其他地方神靈崇拜為核心，具有地域性、分散性、自發性等特色。臺灣社會族群間文化差異頗大，研究客家族群的民間信仰，除了有助於了解客家文化的形成，也可以凸顯客家文化的特色。

　　日本學者櫻井德太郎與堀一郎，均一生致力於日本民間信仰的研究，成就受到學界的肯定。他們認為「民間信仰」一詞與「民俗信仰」，或與「民俗宗教」，均是同義的範疇。對於民間信仰與宗教的界定，以為民間信仰的存在與宗教的不同，在於形式上沒有必要的教祖、教理以及教團等嚴格的條件；但是民間信仰內涵，包括古老傳統的儀禮、咒術、祭典方式以及定期行事，在民間社會當中作為信仰儀禮，而代代傳承。  同時認為任何民間信仰的緣起與發展，均與地域社會的人有著密不可分的關係。

　　他們對於民間信仰的界定，基本要件有五項：一、具有萬物有靈的特質。二、有祖靈、氏神信仰要素。三、有各種不同神靈信仰的產生。四、民間發展出很多同類小廟供奉。五、信仰內容受到佛、道及其他外來宗教的影響。

　　臺灣社會民間信仰的成分相當複雜，除去有道教和佛教的宗教因素之外，也包括古老萬物有靈的泛靈信仰，體現在歲時節慶、生命禮儀、農業及土地等的各種祭祀儀式上，這些成為民間文化的主要內涵，也可以說是文化基層中的主流。

　　漢人移民臺灣社會，過程中大致可包括四個步驟：渡海、開拓、定居與發展，這四個步驟也可以說是移民的四個時期，在每一時期中移殖的先民，都會憑藉其所崇敬的神明，作為心靈的慰藉，以完成其艱辛的立業工作。臺灣社會傳統廟宇的設置與各類神明供奉的發展，亦可以呈現臺灣社會在上述四個移墾階段，漢人從不同原鄉移墾臺灣社會過程中，民間信仰文化的差異性。

　　臺灣地區寺廟的調查從日據時期開始，首先於1915年（大正4年）10月進行，主要透過當時各廳行政區域所屬的公學校教員及警察官吏等的協助，依照宗教調查表項之內容填報，到1918年（大正7年）完成。日人完成這次臺灣地區的普遍性宗教調查，不只了解民間信仰的內容，也清楚臺灣社會寺廟管理、組織、財產等情形，  其調查結果有利於其日後殖民政策擬訂的參考。臺灣光復後政府單位及民間人士亦分別進行寺廟調查，但因寺廟調查工作艱巨，且調查規模、經費等不及日據時期官方周全的調查規劃，所得成果難免有些許出入。但整體而言，從寺廟數量及分類的統計，可以讓研究者明瞭臺灣寺廟在不同時期民間發展的趨勢，以及當時社會民間文化表現的意涵。

　　臺灣較具規模的寺廟約在9,000座以上，所供奉神明的種類極多，大約在250種以上，但是其中卻有十種是最常見，也就是最普遍被奉祀的。這十種神明依其被奉祀的數目次序列如下：一、王爺；二、觀音；三、媽祖；四、土地公；五、釋迦牟尼；六、玄天上帝；七、關帝爺；八、保生大帝；九、三山國王；十、開漳聖王。

　　如從漢人移植的觀點去了解，不但可以對神明種類有所了悟，而且也會對民間信仰的性質有深一層的認識。臺灣漢人大多從福建、廣東兩省地區移民而來，移民在乘船渡海之時，「媽祖」與「玄天上帝」（北極星神，作為航海指標）成為祈求平安渡臺的憑藉。而後移民開拓的社會環境，因為瘴癘瘟疫肆虐，當時移墾社會不僅缺乏醫生，醫藥亦極匱乏，所以只有藉供奉瘟神以安定恐懼心理，這就是「王爺」高居首位的原因。其後移墾定居，除防備原住民的攻擊外，又要與不同移民群體競爭耕種的土地、水等資源，原鄉崇拜的神明成為團結同鄉的認同中心，這就是「保生大帝」（泉州人供奉）、「三山國王」（客家人供奉）、「開漳聖王」（漳州人供奉）等普遍被供祀的原因。最後，臺灣社會穩定，商業繁榮，講信用成為商業行為的重要依據，因此代表商業之神的「關帝爺」，在社會受到店家與民眾的供奉。至於「觀音」與「釋迦牟尼」，則是中國歷史長期佛教漢化的結果，與「土地公」成為漢人普遍的信仰神祈。

　　客家族群是漢民族中一個系統分明又有特點的支系。客家先民有多種來源，其一從黃河、淮河、長江等流域的漢民族人民，因中國歷史上的天災人禍的發生，逼迫背井離鄉，輾轉遷徙至贛南、閩西、粵東等地區落地生根；其二是原居湘鄂西部邊境的武陵蠻，部份族群東遷至贛閩粵邊境居住；其三為贛閩粵當地原住民。這個區域族群間經歷長期發展，彼此相互交流融合，形成了一個特別吃苦耐勞、特別團結進取的族群，在宋元朝代以來的關鍵歷史事件當中，表現出愛國愛鄉、敢於犧牲、敢於奮鬥的精神，而被稱譽。

　　客家族群的形成歷史，據歷史學者謝重光之研究，起於唐代中葉江淮地區之民，因亂事遷移至贛南、閩西、粵東等地，與當地之南方原住民社會，長期混居，歷經五代十國、宋、元、明等朝代，而孕育出的漢族之另一民系。客家族群於明清之際人口外移，並將鮮明客家文化播遷至臺灣、廣東、廣西、貴州、湖南、四川，以及海外等地。

　　然而，移民現象中，少數移民者在新的地方接觸到異文化的多數族群時，為了維持生計與現況，其本身母語的使用很容易受到外在環境影響而有所改變，但民間信仰之族群特性與祭祀之私密的文化理念，則不容易更替，因此，觀察一個受到同化的族群或家族，盡管被同化者母語已經喪失，但從其家族的祭祀行為與過程中，不難發現其仍保留有若干的原先族群文化與風俗的蹤跡，臺灣社會一般所謂的「福佬客」，即是明顯的事例。

　　現階段有關臺灣客家文化的重要議題，一般多偏重於現代客家文化、政治地位的處境，因而如何化解臺灣客家文化上的危機，例如：客家語言的傳承以及客家事務的推展，也就成為當下主要的研究議論焦點。至於較遠的客家文化源流，或者客家文化如何傳播等，有關客家文化實質內涵問題的討論，還是不足。客家文化以中原文化為主要內涵，同時亦涵化其他族群文化，在歷史的積累之下，客家文化不僅豐富也多彩，但欲觀察其特色，惟有從其民間信仰文化中發掘，才能夠清楚其特殊之處。

　　本書是從歷史的角度切入來探討臺灣客家民間信仰，屬歷史學、客家研究領域的研究成果，以歷史研究途徑為主，比較研究為輔，進而採田野調查法，探討臺灣客家文化中民間信仰的問題，諸如三山國王、慚愧祖師、定光古佛、信仰傳播與變遷，義民爺信仰的傳承與創新，客家祖先崇拜，地方供奉客家移墾有成者神牌位，民間信仰的現代化肆應等議題，以利釐清這些兩岸客家民間信仰研究中較具爭論之重要問題，本書可以使吾人能清楚明瞭臺灣客家文化形成的原貌，並有助於一般人認識臺灣客家歷史與文化的發展特色。

　　自然，此文本尚有不周之處，錯漏之事，本人需負完全責任，誠懇期盼專家學者給予指正、賜教。