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內容簡介

就算從沒讀過哲學,你一定問過這些問題:
我是誰?為什麼會來到這裡?世界上有神嗎?
什麼是真相?什麼是知道?這樣做是對的嗎?
我要如何才能過好人生?
《大人的哲學課》解答了上述所有問題!
 
  現在,跟著歷代哲學家們,一起踏上尋找答案的旅程。
 
  【規劃特色】
  1. 有系統、有脈絡地,闡明哲學這門學問的起源與演變。
  2. 從人的自身出發,擴大應用到社會國家。展現此學科的全貌與大格局。
  3. 不只解釋哲學術語、介紹知名哲學家;不是提供零碎片段的知識。
  4. 提供在資訊爆炸的時代,網路上給不了、google查不到的學識。

  「我真正缺乏的是在心中清楚我要做什麼……重點是找個對我正確的真理,找到我可以依據生活到死的觀念。」──索倫‧齊克果
 
  什麼是現實?我們如何知道一樣東西存在?真理的本質是什麼?我們要如何過好人生?兩千五百年來,從古希臘哲學家帕梅尼德斯和柏拉圖,到近代的丹奈特和德希達,哲學家們不斷思考這些問題。自古以來,每一位偉大的思想家都對往後的世代造成影響,而哲學的思維也不斷演化而多元。

  哲學這門學科,不僅提供我們途徑去追尋人生的大哉問,也讓我們有能力去思辦日常生活中的議題,比如:

  ‧我們應該允許死刑嗎?那麼墮胎呢?
  ‧對於比我們不幸的人,我們有什麼責任嗎?
  ‧銀行從窮人身上賺錢是正當的嗎?
  ‧民主是最好的政治形式嗎?
  ‧我們應該侵略別的國家以推翻其獨裁者嗎?
 
  哲學也幫助我們看清,是什麼支撐著我們的信念,而讓我們做出各種決定:比如要投票給誰、是否要說實話、該不該捐錢給慈善團體。
 
  《大人的哲學課》並不只是解釋難懂的哲學術語、列舉歷代知名哲學家,提供零碎片段的知識。而是有系統、有脈絡地,闡明哲學這門學問的起源與演變,是如何從人的自身出發,而擴大應用到社會國家。

  本書通順流暢的文筆,配上精美的全彩圖片,並摘錄大師的名言佳句,輔以困難術語的解釋。讓讀者彷彿回到大學課堂,重新享受知識的澆灌。
 

作者介紹

作者簡介

魯尼(Anne Rooney

  在劍橋大學的三一學院拿到博士學位,專研中世紀文學。她曾經研究並教授中世紀的英國和法國文學,目前為專職作家,定居劍橋。

  她為各種年齡層的大小孩子及成人寫書,內容廣泛,包括科學、藝術、文學和歷史。
 
譯者簡介

李建興

  台灣台南市人,輔仁大學英文系畢,曾任漫畫、電玩、情色、科普、旅遊叢書編輯,路透網路新聞編譯,現為自由文字工作者,譯有《地獄》(丹布朗)、《失落的符號》、《漫畫經濟學一看就懂:從亞當斯密到葛林斯潘》系列等。samsonli@ms12.hinet.net
 

目錄

導論:反思過的人生
 
第一章 外面有什麼?
「存在」的難題‧有人在嗎?‧善、惡與醜陋:理想形式與低劣世界‧全有,全無或有什麼?‧但是說真的,關於「存在」‧為什麼存在?‧第一搬移者
 
第二章 世上有神嗎?
神存在嗎?‧我思,故祂在‧原爆點‧不需證據‧信仰和理性‧上帝已死──或從未存在‧選個神,誰都行‧神是什麼樣子?
 
第三章 當人類是怎麼回事?
我/你存在嗎?‧身體與心靈‧神綁架肉體和靈魂‧「機器裡的靈魂」‧現在的你是從前的你嗎?‧個人的崛起‧走向存在主義‧回到機器──但沒有靈魂
 
第四章 我們能知道什麼?
你怎麼以為你知道?‧我們能確定嗎?‧知道的兩種方法‧科學革命‧「我知道什麼?」‧走向科學‧理性時代的理性與經驗‧調和理性與經驗‧從側面看真實‧真理是什麼?‧我們還能說什麼?
 
第五章 我們應該怎麼活?
自由意志和宿命論‧天曉得怎麼回事‧我們如何過好人生?‧倫理學與基督教‧全體通用或因人而異?‧功利倫理學‧我們如何選擇?‧重新開始‧後設倫理學‧日常生活的倫理學‧好的人生
 
第六章 我們如何創造好的社會?
道德社會裡的道德公民‧社會契約‧自然人與自然法‧革命!‧社會數學‧走向共產主義‧「沒有社會這回事」‧社會與社會學‧公平即正義
 
結語:終歸如此
 

導論(節錄)

反思過的人生

  「我真正缺乏的是在心中清楚我要做什麼……重點是找個對我正確的真理,找到我可以依據生活到死的觀念。」──索倫‧齊克果(Søren Kierkegaard, 1813–55)《日記》(1836)
 
  找到「對我正確的真理」:這就是哲學做的事。這不是吃飽太閒,有空閒坐象牙塔那些人的深奧追尋。這是人類可以想通怎麼活,怎麼忍受不幸,怎麼思考周圍的世界與怎麼跟人連結的工具。

  哲學基本上就是發問──想像得到的一些大哉問。哲學家們問過的題目舉例:「真實是什麼?」「神存在嗎?」「我們怎麼知道某事是不是真的?」「什麼是美德?」「『對』或『錯』的標準對所有人、地與時機都一樣嗎?」
 
  哲學重要嗎?

  你可能覺得不用判斷真實是什麼也可以過完一輩子,但你還是會遭遇哲學,在日常生活中出現發人深省的問題:

  ▲動物有權利嗎?
  ▲我們該允許絕症末期的人選擇死亡嗎?
  ▲如果某人因社會剝奪導致犯罪,他們該受懲罰嗎?
  ▲逃稅很嚴重嗎?
  ▲人們有權說出令別人不悅的話嗎?

  哲學提供我們一個框架和工具去解決這類問題。
 
  發問

  《大人的哲學課》提出問題,並闡述西方哲學史兩千五百年來嘗試的解答。哲學問題通常沒有單一、正確或「絕對」的答案。嘗試解答問題的任務充滿困難,尤其因為哲學家們不會同意什麼算是「真理」,「了解」一件事是什麼意思,甚至我們用來表達疑問與答案的字彙的狀態。

  討論能幫我們找到「我可以依據生活到死的觀念」的深度問題,我們就是在持續始於古希臘哲學家蘇格拉底(Socrates, 470-399BCE)而不太可能結束的對話。隨著時光飛逝,我們居住的世界改變,辯論的參數也改變。

  雖然我們現在的世界跟蘇格拉底所知的大不相同,我們問的問題仍很相似。

  我們仍希望過著道德的生活,問神是否存在,拚命想知道我們周圍世界的真相。但是科學知識的進步、接觸全世界不同的社會與文化、變動的社會結構,都改變了辯論的方向。
 
  整罐的蟲子

  「什麼也沒有。即使有任何東西,沒人會知道。即使有任何人知道,沒人能夠傳播。」古希臘哲學家哥吉亞斯(Gorgias, c.483–375BCE)對存在之無意義的這種黑暗觀點,讓哲學好像一種相當荒蕪又絕望的努力。但這是個起點,兩千年後法國哲學家雷尼‧笛卡兒在這個基礎上開始判斷,如果有東西的話,什麼東西存在,我們如何能夠確定。在我們開始檢視哲學家們如何處理存在的疑問之前,我們要暫停一下思考「存在」與「知道」,因為這兩者──雖然後來被分開看待──不可能完全區分。
 
  存在與知道

  你相信存在的是何者:

  ▲你自己?
  ▲上一個跟你說話的人?
  ▲你穿的衣服?

  如果你相信你的感官與記憶的證據,也相信東西離開你的視線之後會繼續存在,以上三者你都會相信存在。

  不過,即使對最沒疑心的人,東西的存在顯然並不確定。以下是你可能沒看過的一些東西。如果有的話,你相信何者存在:

  ▲獨角鯨?
  ▲原子?
  ▲喜馬拉雅雪人?
  ▲神?
  ▲仙女?

  大多數人相信公認權威者的來源告訴他們的事情。你可能相信我存在,因為必定有人寫了這本書,就算不是在封面掛名的「我」,也會是另一個「我」。

  即使你沒有,很多人看過獨角鯨── YouTube 上看得到相關影片,也有獨角鯨的生物學資料。如果某團體捏造出獨角鯨然後讓騙局持續幾百年,可要很大規模的陰謀才行。其實,讓牠們存在比不存在容易多了(但這件事本身不構成牠存在的證據)。

  大多數人相信現存的科學能提供對世界的精確描述。我們沒看過原子,但有很多證據支持它的存在,而且很合理。

  有些跡象可能是雪人的證據,但那些跡象可能被錯誤解讀了。沒人無可反駁地看過雪人。如果他們存在應該看得到,這就令人懷疑他們的存在──但也不能證明世界上沒有雪人。

  神明呢?有些人認為神存在的信念堅定得就像他們相信自己存在。也有人完全否定神的存在。至於仙女則更少人相信了──但仍然有,只是沒有以前多。神存在的具體證據並不比仙女存在的證據多。我們在此有另一個「證據」來源──個人信念或直覺。

  有時候,堅定的信仰比科學或理性的證據更能取信於人。

  再來點困難的。你認為下列何者存在:

  ▲你上週發生的對話?
  ▲正義?
  ▲甜甜圈裡的洞?
  ▲你在腦中構思,但沒有寫出來或念出來的詩?

  現在我們進入了在邏輯上必須說不存在,但是我們感覺確實算是某種存在的事物領域。我們遭遇了「存在」是什麼意思的難題──包括「存在」是什麼與「存在」這個字對我們有何意義?

  你上週發生過的對話造成的空氣振動早已消逝。它在你與對方腦中產生的化學與電子變化現在也沒了。可是它存在於你和對方的記憶中。

  「正義」沒有實體的存在。它純粹在人們腦袋、隱含於法律中的一個概念。什麼才算正義,並沒有普世認同的標準。

  環狀甜甜圈裡面的洞是缺少甜甜圈而非甜甜圈的一部分,也就是非甜甜圈的一個區域。但你的手也是非甜甜圈的區域。洞之所以為洞,是因為我們認知它是原本甜甜圈空間裡的一個空隙(姑且稱之為「非甜甜圈」)。其實這個洞只是空氣,但是被周圍的東西定義:甜甜圈的脈絡讓它成為一個「非甜甜圈」。

  試著想像你構思好但沒寫下來的一首詩。它存在於你的腦中直到你忘記或死亡。( a )現在和( b )你忘記或死去時,它有沒有任何存在形式?如果你忘記,但稍後想起來了呢?它會存在於這段期間嗎?

  所以似乎有些事物以文字或概念(思想)而非實體現象的方式「存在」。

  我們都知道,確認什麼存在並不像表面上那麼直截了當。哲學家們質疑我們的判斷與信仰基礎,要求證明一切(包括質疑的心智)存在才接受它的成立,搞得更加困難。

  即使我們相信某個事物的存在,還有另一個問題要問──我們怎麼知道?我們看得到星星,但它是像古人相信的附在天體上的光線,還是像現代科學家所說的,進行核融合的一團氣體?我們怎麼知道什麼是真的?這就是認識論的主題,研究知識的學科(見第四章)。
 
  面對一切

  我們一旦接受我們存在,我們就必須面對人生。我們該怎麼活?有任何通用的道德法則告訴我們如何表現嗎?或有不同的道德法則適用於不同的年齡、地點或情境?也就是,道德是絕對的還是相對的?有些事物似乎黑白分明。在大多數國家認為殺人是錯的。但某些國家還有美國的某些州仍有死刑,所以為「司法殺人」背書。許多人認為在「正當的戰爭」中──我們可以參戰,無可避免地造成一些死亡,以支持「善」的目標,例如推翻暴君。戰爭罹難者或司法死刑犯通常不想死──他們也很少有選擇。

  想要死去的絕症患者呢?殺掉他們是對的嗎?大多數國家不允許這種殺人(安樂死)。為何發動「正當的戰爭」讓在市場玩耍的小孩意外喪生可以正當化,但殺死遭受慢性病與絕症痛苦而想要死的成人就不行?什麼是對與錯的問題,我們如何做道德選擇,就是倫理學的主題(見第五章)。
 
  怎麼生活的議題可以從個人與社會兩個層面上來談。當它擴展到關於社會凝聚和法律的議題,一群人該被如何統治,就成了政治哲學的題材(見第六章)。
 
  說故事

  不像其他學科,哲學未必建立在已經出現過的概念上。在物理學,我們沒有牛頓就不可能有愛因斯坦。但在哲學,任何人都能從零開始。德國哲學家馬丁‧海德格( Martin Heidegger, 1889–1976 )在 1927 年出版了一本書,拒絕前輩哲學家說過的一切,開始重新建構哲學。未來也可能有別人這麼做。本書在某個角度上不提供任何答案,但在另一個角度也提供太多答案,本書提出了先前(與當下)世代的哲學家們所提出、辯護、有時候被推翻的某些答案。這麼做,就提供了一個起點去尋找適合你的答案──可以找到「 [ 你 ] 可以依據生活到死的觀念」。
 

詳細資料

  • ISBN:9789570847147
  • 叢書系列:圖解
  • 規格:平裝 / 208頁 / 17 x 23 cm / 普通級 / 全彩印刷 / 初版
  • 出版地:台灣
 

內容連載

第一章 外面有什麼?
 
「除了原子和真空之外沒有東西存在;其餘一切都是個人意見。」
──推測為德謨克利特所說(約西元前460–370)
 
「問題是:為什麼會有東西存在,而非完全虛無?」
──馬丁‧海德格(1889–1976)
 
「存在」的難題
 
「存在」的本質困擾著哲學家至少兩千五百年,很可能更久。雖然存在和真實是近親,並非所有哲學家都同意這是同一件事。就像哲學裡的許多名詞,還有待商榷。
 
「存在」,以存在的意義而言,不只適用於人類,也適用於我們周圍的物質世界和我們內在的精神、情感與心靈世界。
 
真實可能是──也可能不是──延伸到我們之外的事物。真實如何建構(意思是,我們的心智如何建立對真實的認知)和它如何或是否與「外面」任何實際事物有關,都是直指存在的核心與「有什麼」的問題。我們稱作「真實」的事物仍有可能是不存在的。
 
有人在嗎?
 
古希臘哲學家帕梅尼德斯(Parmenides,c. 510–c. 440 BCE)是最早探索有什麼「存在」的問題的人之一。在稱作〈論自然〉的詩作片段中,帕梅尼德斯描述真實是單一、未區分、同質性與不變的。
 
該詩寫成女神開示的形式,說人類不可能想像或描述不存在的東西,因為即使想到它都給了它某種形式的存在。這很合理,但立刻讓我們懷疑我們說的「存在」是什麼意思。
 
基於這個觀念──光是想著某事物就表示它「存在」──帕梅尼德斯提出了西方哲學史上第一個已知的形式演繹。
 
是這樣的:

▲想到某東西「是」就暗示了「不是」的某東西存在──因為如果我們說某物「是」一隻狗就暗示它「不是」一隻貓。
 
▲但我們不能說某事物「不存在」,如前提所示。
 
▲所以我們不能說某特定東西存在(因為說它「是」某東西就暗示它「不是」別的東西)。
 
▲最後,因為我們無法區分世界上的東西,我們只能把它們視為存在的持續、同質性真實的一部分。
 
(你或許認為這只是玩文字遊戲。如果我們沒有「貓」和「狗」之類字彙,我們不會有問題。但這一套領先了我們兩千多年。)
 
同理可證,東西不能改變。如果我們想到未來才存在的某東西,我們現在就在腦中給了它某種存在。過去也一樣:如果你想起消失的某東西,它就存在於你的記憶中。其實,可以想像存在的一切,即使只在一個人的腦中──全都是單一、不變、永恆的整體的一部分。
 

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