巴斯德的實驗室：細菌的戰爭與和平

導讀 布魯諾．拉圖的巴斯德／陳宗文

第二版序
第一版序

上篇 巴斯德：細菌的戰爭與和平
前言：材料與方法
如何對無可爭議的科學提出異議？／構成我們世界的方法

第一章 微生物由強而弱 衛生專家由弱而強
我們有必要談論「巴斯德」，甚或巴斯德嗎？／在健康與財富之間：無可爭議的衝突／衛生專家：具爭議的革新運動詮釋者／自生自滅的衛生學運動／衛生專家對巴斯德深信不疑／反對者：柯霍和佩特／我們當中有叛徒／「我們」的數目遠非我們所料／從社會的科學到聯結的科學／如何變成無可爭議／衛生學與必經關口／衛生專家為自己創造時勢／必須懂得如何完成一門科學／從無可爭議的新行動者，到權威而專制的新施為者

第二章 你們將成微生物眼中的巴斯德！
如何測量巴斯德派學者的位移？／毒性的變異／傳染環境，或背叛轉譯／巴斯德本人如何位移／實驗室作為無可爭議的支點／巴斯德派學者的彈簧跳／第二階段：返回實驗室／證據的劇場，或如何以最大多數形成無可爭議的局面／普儀堡，第三階段的開始／見微知著：第三階段的終止／巴斯德派就是風格／巴斯德學院的《年鑑》／《年鑑》的滑動進程

第三章 戰爭與和平
嚴酷的時勢／軍醫／醫師認為巴斯德具有爭議／如何捍衛醫病之間獨特的密談關係？／一位行動者把另一位變成病人／當被動的病人成為行動者／為防革命，我們來準備演變／勝人者人亦勝之，譯人者人亦譯之／最終達到的強制／熱帶的梭倫，巴斯德派的肖像

跋：過渡

下篇 不可化約論
導言

第一章 通往權勢之路
第二章 聯結的邏輯（社會學）
第三章 人類的邏輯（人類學）
第四章 非化約的「科學」

 

導讀

布魯諾•拉圖的巴斯德／陳宗文（政治大學社會學系副教授）

　　巴斯德（Louis Pasteur）何許人也？

　　在法國社會，幾乎無人不知巴斯德這位民族英雄等級的科學家，書店、圖書館裡有一大堆他的傳記，他的事蹟是兒童讀物的熱門主題，他的名字被用來為法國大小城鎮的街道廣場命名。如果在google map裡搜尋rue Pasteur、avenue Pasteur、Boulevard Pasteur或Place Pasteur，會得到一大串結果，甚至在加拿大魁北克、過往為法國殖民地的一些非洲國家，也到處都可以見到巴斯德這個名詞。「巴斯德」一詞已經成為法國文化中，代表著現代安全社會的象徵。而位於巴黎十五區的巴斯德研究院，也成為見證巴斯德傳奇的所在。這樣一位人物，確實值得拿來作為科技與社會研究的對象。

　　作者拉圖（Bruno Latour）又是誰？

　　作者拉圖是哲學家、社會學家，或者就他自己的論點來看，也可以說他什麼家都不是。雖然一般人也許不認識他，但拉圖這個名字已經是科技與社會研究（STS）領域的響亮名號，在台灣STS社群內也相當為人熟知。他在里爾（Lille）大學取得哲學博士學位，經過在非洲和北美的多年田野經歷（這對哲學家而言是相當罕見的經歷），於1982年起任職於巴黎高等礦冶學院的創新社會學研究中心（CSI）。在CSI他與同僚發展並奠定「行動者網絡理論」（Actor-network Theory）的基礎。在2005年底從CSI轉至巴黎政治大學（Sciences Po.）的組織社會學研究中心（CSO），並2013年起擔任巴黎政治大學媒體實驗室（Medialab）的負責人。從拉圖的簡短經歷中，可以看出他自己就是一位擅長運用支點來傳播理念的學者。於是，當拉圖遇上巴斯德，就產生了這本有趣的書。

　　行動者網絡理論

　　透過拉圖持續的筆耕，分析各種不同領域中的建構現象，他的行動者網絡理論已成為STS領域的顯學。但在台灣除了少數翻譯文章或二手介紹，迄今只有一本拉圖完整書作的翻譯，是2012年群學出版的《我們從未現代過》（Nous n’avons jamais été modernes）。拉圖早期出名的著作是以英文出版的《實驗室生活》（Laboratory life）和《行動中的科學》（Science in action）等作品。而第一本完整的法文著作，是1984年的《微生物：戰爭與和平》，也就是各位手上這本《巴斯德的實驗室》的初版。此書是拉圖重要的著作之一，其中有一部分後來也曾獨立發表，  並且已經在台灣翻譯收錄在群學出版的「科技渴望」系列專書之中，  成為台灣STS學界的經典文本。這篇經典文章的標題是〈給我一個實驗室，我將舉起全世界〉，這段文字不僅是STS名言，並且也在許多本土STS研究裡面被廣泛使用，作為描繪某種特定科技現象的基本句型，例如「給我A，我將B起C」。在台灣社會中，對於「行動者網絡理論」或「轉譯社會學」（或譯「轉變社會學」，sociologie de la traduction）的認識，長久以來多只靠這一篇文本，甚少有其他中文譯文本可以參酌，實在是很大的缺憾。

　　拉圖的《我們從未現代過》一書主要是基於行動者網絡理論的立場，用來與社會學主流的「現代」與「後現代」重要文獻進行對話。由於該書是以法文寫作，原初設想應是偏重以法語世界的讀者為對象，如果欠缺法國思想文化的相關知識背景，這本書閱讀起來並不容易。以活生生的巴斯德作為主題，相對來講就比較容易為讀者接受。此次《巴斯德的實驗室》可以翻譯成中文出版，是相當值得慶賀的事。但讀者不能高興得太早。人們會在這部著作裡面發現，拉圖絲毫不以巴斯德的生平為主軸，反而以一個時代，以一群人（甚至不只是人），來重新讓人認識「巴斯德」的現象。拉圖透過托爾斯泰的名著《戰爭與和平》作為對照，如同《戰爭與和平》一書不談論拿破崙的英雄事蹟，這部著作也不在談英雄巴斯德。拉圖談的是在科學戰場中的人物、在戰亂中的無名小卒，甚至是細菌病毒，是因為他們才有微生物學歷史戰役中的戰爭與和平。

　　理解巴斯德的幾種方式

　　前述的說明可能還是很模糊。希望透過接下來介紹幾種認識巴斯德的方式，讓讀者可以更進一步瞭解這本書的特殊之處。

　　理解巴斯德的第一種方式，就是把他視為一位十九世紀法國代表性的科學家，以他的生平事蹟作為現代社會進步的象徵。現代科學是重要科學家的貢獻所致，由於巴斯德是科學家的典範，理解巴斯德就等於理解人類文明如何經由少數科學偉人的貢獻，而得以從十九世紀進入到二十世紀科學昌明的時代。這是傳統上認識巴斯德的方式，標準手法就是讓巴斯德成為一位英雄。過往關於巴斯德有許多的英雄傳奇版本，其中尤其是他操作鵝頸瓶的實驗特別令人津津樂道。巴斯德主張的「細菌說」，透過將肉汁裝在鵝頸瓶中進行公開的實驗，在現場觀眾、記者與官員的見證下，完勝當時主流的「內源說」。看似僅僅透過他一個人完成的這場實驗，就奠定了現代細菌學說的基礎。

　　第二種理解巴斯德的方式，也是認識科技與社會之間的關係的一種方式。科學技術的發展是一種精神表現，必須跨過許多的障礙。巴斯德的精神就是科學理性的精神，代表著科學的進步。他的成就是現代科學發展的必然路徑，巴斯德正好擔綱連結傳統生物學和現代生物學的這一棒。這類的主張並不少見。巴斯德的科學精神使得人類文明得以跨越各種非理性的障礙，進入到科學時代。將人類精神狀態區隔出時代分野的階段論是這類主張的典型。階段論不僅用來解釋科學發展，也在經濟、社會發展方面，甚至在社會學自身源頭的理解上面，扮演相當重要的角色（例如孔德的三階段論）。因此，當人們進入到科學時代，科學可以超越社會以及其他的外部因素，成為一個高貴神聖的領域。

　　第三種認識巴斯德的方式，就是忘掉巴斯德這個人，而只是把巴斯德當成一個名詞。在談巴斯德的科學工作之前，我們不要預設巴斯德會有多麼大的成就。而且，不管誰是巴斯德，若只有他一個人，也實現不了科學成就。這就是本書的基調。拉圖並不認同前面兩種認識巴斯德的方式。對拉圖而言，與其稱「巴斯德」，不如稱之「巴斯德派」，並且這樣一群行動者是不斷透過結盟而擴展開來，斷不是巴斯德一個人的獨立貢獻。這也是本書題名「戰爭與和平」之源由，是以托爾斯泰同名的鉅著來指稱英雄之不足，而有賴更多不同的人物，甚至那些默默無聞者，才有戰爭與和平的「偉大」故事。

　　從細菌到巴斯德的實驗室

　　基本上，拉圖是先在英美世界取得成功，再回到法國建立起他的地位。他幾本重要的著作，像是前述的《實驗室生活》、《行動中的科學》等，都是先以英文著作出版，再由他人翻譯成法文，回到法國出版。但巴斯德這本書卻是先以法文出版，再由他人翻成英文（英文標題是The Pasteurization of France）。所以，拉圖著作這本書顯然有不同的對話對象。另外，本書1984年初版的書名是《微生物：戰爭與和平》（Les Microbes: guerre et paix），但在2001年的新版改為《巴斯德：微生物的戰爭與和平》。此變化主要在回應這十多年間對本書的批評，尤其如Karin Knorr-Cetina指出的，本書雖把細菌微生物當成重要的行動者，卻未曾討論微生物到底是什麼。如果把巴斯德，特別是加上引號的「巴斯德」作為標題，可能比起「微生物」作為標題還來得有意義。而且相較於「微生物」，以「巴斯德」之名理當更能引起一般讀者的興趣。    

　　雖然拉圖希望讀者以不同的世界觀來看待他在書中處理的主題，但是對於本地的讀者而言，由於不像一般法國人有著關於巴斯德的背景知識，反而更不容易理解拉圖到底在談些什麼，這樣談又有何意義。雖然書名是巴斯德，但如果讀者事先不太認識巴斯德，讀完之後還是不知道誰是巴斯德。另外，若是讀者欠缺科技與社會或科學史的知識背景，也不容易掌握這本書的價值。為此，這裡要向讀者推薦一部法國電視台France 2籌製的單集電視影片，是2011年由Alain Brunard導演的Pasteur。影片不同於過往對巴斯德的英雄崇拜式觀點，雖然同樣有描寫巴斯德個人特質的元素，但已不再忽略當時各路不同行動者的在場，以及如何形成「巴斯德們」的歷程。咸信此影片的拍攝多少也受到拉圖著作的影響，對於建立相關背景知識略有幫助。

　　拉圖在「巴斯德」這部著作中有明顯的意圖，就是利用巴斯德的事蹟來驗證行動者網絡理論。這是拉圖對巴斯德的轉譯。故此，書中的一些關鍵詞，像是非人行動者、網絡、聯盟或同盟等，不僅非常不同於過往人們熟知的巴斯德故事，也與傳統理解科技發展過程的用法很不一樣。這部書的結構也相當有趣。拉圖是分三章來討論巴斯德的「戰爭與和平」，並在講完故事之後，用抽象方式，以一種維根斯坦式的風格來主張故事中的理論意涵。書的結構因此分成兩部分：主題故事的部分和一個「後附的」（suivi）理論部分。後附部分的核心主張概念是不可化約論，分別以「力量」、「社會－邏輯」（socio-logie）、「人類－邏輯」（anthropo-logie）和「科學」主題分四大段來討論圍繞在巴斯德案例中的現象。不過，英文翻譯把這書的結構命名為第一部分和第二部分，似有更對等的看待兩部分的意味。

　　行動者網絡理論相當重視案例的資料。拉圖這個研究是以科學文獻為基礎，有別於更早之前的《實驗室生活》這本書。在該書中，拉圖發揮民族誌的長處，從參與觀察建立實驗室裡面的各種同盟關係。但巴斯德已經是作古的人物，這份研究的分析進路只能從文獻著手。細心的讀者會發現，對照巴斯德的生存年代（1822-1895），本書所採用的研究資料是在1870年到1914年之間，是巴斯德四十八歲以後，一直到他過世之後的二十年間。一方面，我們可以說以巴斯德為標題的這份研究，在資料處理上似乎是有偏誤的，並沒有與巴斯德的生平對準；但另一方面，我們也可以說這正是行動者網絡理論在處理議題對象上的偏好：透過更多關於主題的資料，更少關於個人屬性的關照，使得建構科學的歷程可以被看到，也因此驗證了行動中的科學其實無異於其他的集體行動，特別是具有政治性而且是屬性混亂的活動。

　　「巴斯德」不是一個人，細菌卻是行動者

　　這本書論述的結構也多有讓人不解之處。通常人們在閱讀故事的時候，會企圖尋找故事敘述中的時空座標，透過在心中建立起來的座標來掌握整個故事的發展脈絡，這是一種令人心安的講故事的方式。但是拉圖在這本書卻不是用這樣的方式來講論巴斯德。他放棄了固有的敘述框架，而進入到許多過往人們認為微不足道的細節裡面，而這些細節卻是連結「巴斯德」與其他行動者，使得同盟可以發生的關鍵。即使巴斯德這個人已經不在世上，但「巴斯德」依舊在發生效果，從巴黎到遠東和非洲。顯見拉圖的策略並不是巴斯德這個人，而是以他的細菌戰場為中心的行動者聯盟。因此，「巴斯德」不是一個人，這個詞代表一群行動者，甚至是一個支點，用以撐起整個細菌論所維繫的世界。以這種方式來理解巴斯德現象，就更能清楚掌握所謂「巴斯德化」（法文動詞pasteuriser，或英文名詞之pasteurization）的意義。

　　拉圖透過巴斯德的實驗室來主張科學是網絡的結果。拉圖從文獻中重建巴斯德派的擴散軌跡。這軌跡並不是一條直線，而是看到不同類型的行動者在可能不同的時間點，以不同的旨趣考量而投入到巴斯德陣營，形成向外擴張卻向內聚合的行動者網絡。雖稱之網絡，但行動者卻未必有直接的、點對點的連結，只要是參與同盟就可以說是加入到行動者網絡。因此，行動者網絡的形式是聯盟（alliance）或組合（assemblage），而不是連結（link或tie）。行動者是考量細菌說解釋如何可以滿足各自的需要，也就是符合各自的旨趣或利益，因此成為巴斯德派同盟的一分子，也可以說是透過旨趣的連結，而不是屬性或互動的連結。這是行動者網絡理論不同於一般社會網絡之處。

　　在同盟中，除了人以外，細菌也很重要。細菌必須要在關鍵的時刻出現，並且有所作為，使他的存在發生效果。也才能夠「把新行動者（微生物）和舊行動者（疾病）連結起來」（p.126）。換句話說，細菌也是同盟的一分子。另外還有「蚯蚓！又要考慮另一位出乎意料的新行動者了」（p.128），像這樣的描述是拉圖分析中常有的風格。細菌微生物和蚯蚓，甚至是疾病，都是行動者網絡理論中的「非人行動者」。非人行動者的設定，使行動者網絡理論打破科學與社會的二分，沒有所謂科學與社會的界線，科學是行動者網絡的結果，社會也是一樣。這也是拉圖所說的對稱性在行動者網絡理論中說不通的原因。

　　最後，拉圖主張的轉譯社會學，所對抗的就是涂爾幹式的社會學傳統。涂爾幹的社會學提供一種社會實體的世界觀，讓社會事實成為解釋眾多現象的原因，社會於是先於個人而存在。拉圖2005年轉到巴黎政治大學任職的一個原因，除了著眼巴黎政治大學的資源，另就是該校有著豐富的塔德（Gabriel Tarde）手稿館藏。塔德是十九世紀末與涂爾幹相對的學者，主張個人先於社會，人與人的模仿即是社會。拉圖把行動者網絡理論與塔德的學說連結起來，視後者為根源。透過理論的認祖歸宗，拉圖因此主張傳統社會學是把問題丟給抽象的、摸不著的「社會」，是一種化約主義。行動者網絡理論卻是著眼於細節，可以去捕捉「行動」中真實的力量運作。於是，在本書的下篇，拉圖才會主張社會的（socio-）、人的（anthropo-）以及科學都是在行動中的知識或邏輯（-logy），也沒有一體適用的社會學（sociology）、人類學（anthropology）或化約的科學。故此，整個行動者網絡是反對化約主義的。這部分的討論可以參考《巴斯德的實驗室》初版二十年之後，在2005年拉圖所寫的《再組社會》（reassembling the social）一書。

　　這部書是拉圖最早的著作之一，透過這本書的翻譯，能夠還原拉圖持續到今天還在徵召同盟的理念，且不論關於行動者網絡理論、轉譯社會學或甚至科技與社會中的持續爭論議題，都可以作為一種較早期文獻的補充，非常值得一讀。