在信仰之外：從科學角度談信念

　　關懷社會的科學家，以科學及人文的角度，檢視所謂的「神蹟」！

　　你是在追求信仰？還是被迷信束縛？

　　本書共分九章，先以宏觀與求真的角度，剖析信仰的層層迷思，再闡述宗教的誕生與演化，並證明宗教的經典與文物皆是人為的著作，更沒有所謂的「神的指示」，而天堂與地獄更是經不起科學的驗證。最末進一步地論述現代科技揭穿了許多偽造的神蹟，以及我們應該如何善用科學來瞭解自然現象和對鬼神的疑惑。全書從人文、哲學、社會、考古、心理、物理、化學、腦神經等科學角度，解析信仰並破除迷信，以釐清真相與幻影。本書作者曾任科學月刊社理事長與總編輯，以科學及人文的角度，檢視所謂的「神蹟」！

本書特色

　　華盛頓大學工程博士、行政院科技會報辦公室研究員、暢銷書《基因改造的美麗與哀愁》《為何害怕核能與輻射？》作者──林基興，以科學及人文的角度，檢視所謂的「神蹟」！

作者簡介

林基興

　　美國華盛頓大學工程博士、台大化工系學士。現職行政院科技會報辦公室研究員、環保署「非游離輻射預警機制風險評估小組」主席。曾任科學月刊社理事長與總編輯、台大化工所兼課。獲推薦英國自然（Nature）期刊主辦的「挺身維護科學獎」（2013）。著作包括《閱讀力》、《模糊思考》、《電磁恐慌》、《基因改造的美麗與哀愁》、《為何害怕核能與輻射？》、《基改食品免驚啦！》等書。
 

【被信念牽著走】

美國康乃爾大學心理教授班姆（Daryl Bem，1938～），也是魔術師，多年來，在課堂上一再表演靈媒與心電感應等，結果95%的學生「眼見為憑」地信以為真。事後，班姆跟學生解釋，那只是魔術，儘管如此，只有一成學生改變心意。似乎人有形成信念就根深蒂固，而難以改變的傾向。

信念讓人成為「社會主義者、登山客」等。若你相信「只剩3個月可活」、「世界末日下週即到」等，上述只是「字」，但在你相信後，即操縱你心理，決定你的欲望、恐懼、後續行為。類似地，「神」、「天堂」、「地獄」等字也是。信徒直覺地認為其神祇預知與回應人的需要與言行。

諸如糖丸等「安慰劑」，可促進身心健康，稱為「安慰劑效應」（placebo effect）。使用「功能性磁振造影」可知，安慰劑活化腦部的區域，就是腦內啡等天然的鎮痛劑作用處。另外，紓解憂鬱的安慰劑，在腦中活化之處，和抗憂鬱藥「百憂解」活化的一樣。安慰劑效應的形成為主觀的，此即為何安慰劑對主觀的焦慮等病情較具效用。2002年，美國有文〈對付抑鬱症，糖丸安慰劑難以匹敵〉：「近數十年來，大多數製藥公司的臨床試驗顯示，比起抗憂鬱藥，糖丸安慰劑的效果一樣好，或甚至更好。」安慰劑的療效來自「相信有效」。

1999年，因美國報紙《堪薩斯市星》（Kansas City Star），密切刊登創世論的爭辯，美國物理學會發言人派克（Robert Park，1931～）教授建議它民調，問民眾是否同意，恐龍出現於幾百萬年前，就如科學論述？結果，八成同意。但多數美國人相信創世論，亦即地球幾千歲而已；派克推論民眾將信念「區隔化」，尤其是將宗教信仰放在某特別隔離的區間，即使日常所需的常識也進不了該區間；難怪「理性勝不了迷信」？

【科學怎麼進步？】

1965年諾貝爾物理獎得主的美國費曼（Richard Feyman，1918～1988）說，科學志在如何不愚弄自己。科學「求真、謝絕教條、內建質疑、實驗驗證」而奮進。全球科學界合作，公開成果於期刊，其定律放之四海而皆準。若異議者證明新發現正確，大家就接納，不會迫害「異教徒」。

英國科學哲學家波普爾（Karl Popper，1902～1994），主張「可否證」（falsifiable）原則，亦即，使用驗證否定假設，但若否定不了，就接受。例如，努力推翻「東方日出」，但無法否證，就接納。