《肇論》的思想意旨及其歷史演變

緒論
　　一 《肇論》研究的回顧
　　二 本書基本意旨與主體內容
　　第一章 《肇論》產生的背景
　　第一節 《肇論》產生的社會背景
　　第二節 《肇論》產生的思想背景
　　一 魏晉玄學的展開
　　二 佛教傳入中國後的發展
　　
　　第二章 《肇論》思想意旨——“空”
　　第一節 僧肇的般若思維方法
　　一 中道思想
　　二 無分別觀念
　　三 二諦理論
　　四 遮詮法
　　五 空的觀念
　　第二節 “智空”——《般若無知論》要旨
　　一 《般若無知論》研究現狀
　　二 《般若無知論》要旨——“智空”
　　第三節 “法空”之“真諦法空——《不真空論》要旨
　　一 《不真空論》研究現狀
　　二 《不真空論》要旨——“真諦法空”
　　第四節 “法空”之“俗諦法空”——《物不遷論》要旨
　　一 《物不迂論》研究現狀
　　二 《物不遷論》要旨——“俗諦法空”
　　第五節 “智法俱同一空”——《涅�無名論》要旨
　　一 《涅�無名論》的研究現狀
　　二 《涅�無名論》要旨——“智法俱同一空”(“果空”)
　　第六節 《肇論》思想的地位
　　
　　第三章 南北朝時期的《肇論》思想注疏
　　第一節 南北朝《肇論》思想注疏背景
　　第二節 《肇論疏》的作者問題
　　第三節 《肇論疏》的版本問題
　　第四節 《肇論疏》的基本內容——以“佛性妙有”論“空
　　一 “大頓悟”與“小頓悟”
　　二 “本有”與“始有”
　　三 “正因”、“正果”與“緣因”、“緣果”
　　四 “正感”與“傍感”
　　五 “妙有妙無”與“非有非無”
　　第五節 《肇論疏》的體用觀
　　第六節 《肇論疏》對般若實相學的融合
　　一 “二諦”
　　二 中道
　　三 畢竟空
　　四 無所得
　　五 般若論辯
　　
　　第四章 隋唐時期的《肇論》思想注疏
　　第一節 隋唐《肇論》思想注疏背景
　　第二節 元康其人其學
　　第三節 元康《肇論疏》在日本的流傳
　　第四節 文本詮釋和哲學詮釋相結合的元康《肇論疏》
　　一 文本詮釋——探究僧肇原本心理意向
　　二 哲學詮釋——以“教、理、境、智”論“空”
　　
　　第五章 宋明時期的《肇論》思想注疏
　　第一節 宋明《肇論》思想注疏背景
　　一 宋明佛教的諸宗融合
　　二 宋明佛教的“三教合一”
　　第二節 宋‧遵式的《肇論》思想注疏——以“一法印之心”論“空”
　　一 遵式其人其學
　　二 遵式的《肇論》思想注疏——以“一法印之心”論“空”
　　三 遵式對《肇論》的整體理解
　　四 遵式《肇論》詮釋中對華嚴宗、唯識宗的融會
　　第三節 宋‧淨源的《肇論》思想注疏——以“真心”論“空
　　一 淨源其人其學
　　二 淨源的《肇論》思想注疏——以“真心”論“空”
　　三 淨源《肇論》詮釋的特征
　　第四節 元‧文才《肇論》思想注疏——以“一真法界”論“空”
　　一 文才其人其學
　　二 文才的《肇論》思想注疏——以“一真法界”論“空”
　　三 文才《肇論》詮釋中對禪宗、天台宗和唯識宗的融會
　　第五節 明‧德清的《肇論》思想注疏——以三“心”論“空”
　　一 德清其人其學
　　二 德清對《肇論》的總體把握
　　三 德清的《肇論》思想注疏——以三“心”論“空”
　　結語︰從《肇論》注疏的發展演進看佛教
　　中國化的復雜性
　　參考文獻
　　後記

佛教對中國而言本是來自印度的外來文化，為了在中國本土傳播、生根乃至發展，又不得不適應中國人的文化品位，從而進行中國化的轉換。也就是說，佛教傳人中國後，必然會有一個中國化的過程。然而，佛教中國化的轉換過程是極其復雜的，這是因為佛教本身就是一個復雜的文化系統，包括義理、戒律、佛像、音樂和信徒等多個構成要素。佛教中國化也就相應地有了多個維度。具體地說，包括佛教圖像的中國化、佛教修持方式的中國化、佛教制度的中國化、僧伽生活的中國化、佛教音樂的中國化和佛教哲學的中國化。其中，佛教哲學中國化的問題被中國哲學界廣泛關注。而談到佛教哲學的中國化，東晉時僧肇的《肇論》就必將進人我們的研究視野，因為它以對大乘般若中觀學較為精確的闡述而為真正意義的佛教中國化奠定了基礎。

在某種程度上說，《肇論》是中國佛教發展史上具有里程碑意義的重要著作。學界對它的研究雖然已經取得了相當豐碩的成果，但對其思想背景的分析和對其思想價值的認識還不能說已經達到了完備的程度，而對歷代《肇論》注疏的系統研究則幾乎還是一個空白。

曹樹明博士結合《肇論》產生的社會背景和思想背景，分析僧肇的般若思維方法，包括中道思想、無分別觀念、二諦理論、遮詮法和空的觀念五個方面，進而對《肇論》的思想作了深人的研究。他依僧肇著述的先後順序，以“智空”→“法空”→“智法俱同一空”為線索展開歷時態研究，從而更進一步凸顯了僧肇之“空”的邏輯聯系。作者還重點對歷代《肇論》注疏，如晉‧惠達《肇論疏》、唐‧元康《肇論疏》、宋‧遵式《注肇論疏》、宋‧淨源《肇論中吳集解》、元‧文才《肇論新疏》和明‧德清《肇論略注》等，作了全面系統的考辨和剖析，指出各種《肇論》注疏的不同思想特征，並以此為個案，帶著明確的問題意識從一個側面探討了“佛教中國化的復雜性”問題，認為佛教在中國的發展歷程是曲折的、復雜的，是在佛教中國化和佛教還原化的內在張力之下前進的。這些分析和研究是很有意義的，具有重要的學術價值。

曹樹明博士比較全面地掌握了相關文獻資料，結合近現代國內外學者對《肇論》的研究評述，引出比較可靠的根據充分的結論，表現出了扎實的基本功。如果擴展視域，繼續深人研究的話，那麼，中國儒學傳人韓國、日本的情況是否也是這樣？馬克思主義傳人俄國、日本、中國的情況是否也是這樣？都是需要仔細分析和思考的問題。文化是傳播的，這是大家都知道的。沒有傳播就沒有文化。但是，文化在傳播中究竟如何變化？這個問題卻有點模糊，不是很清楚的事情。文化在流傳中的變化，我們將它稱為“文化流變”。文化流傳有許多形式，主要有兩種︰一是在時間中的流傳，從古傳到今，正確的應該是與時俱進，隨著時間的流逝而變化，不變的就是食古不化，凝固化；工是在空間中的流傳，從外國傳到中國，或者從中國傳到外國，正確的應當是因地制宜，隨時要本土化，照搬照抄，生搬硬套，就是食洋不化，教條主義。我認為，文化的最佳狀態是“和而不同”。為什麼？社會問題不能在試驗室里研究，要從歷史中探討。從中國歷史來看，百家爭鳴，可以互相激發智慧，取長補短，共同發展。各種思想共同發展，思想創新的火花才能爆發，萬紫千紅的場面才會出現，社會文化才有真正的繁榮。如果文化也搞全球化，世界只有一種文化，那麼它也就沒有對立面與互補性，沒有了發展的動力。單調、孤獨、沉寂、失去了活力，也就會很快死亡。

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