我們閱讀尼采,不是為了追隨他,而是要追隨自己。

尼采之所以如此與眾不同,不是天賦異稟,也不是刻意追求特立獨行,而是忠於自我。

其實,每個人生來都是與眾不同的,但是我們卻因為害怕孤獨、害怕失去他人肯定,最終失去了自我。一個人不能肯定自我,不論獲致多大的成功,最後都只是虛浮的空中樓閣。

我們為什麼無法自我肯定? 何以無法建立自己的價值尺度並依此決定自己的生活方式? 尼采給我們的示範是,唯有忠於自己的自由精神,才能自主、坦蕩、無畏地聽從內在的聲音,建立堅實的信念,進而打造自己、超越自己、創造價值。唯有看重自己的人,才能受人尊重,才能明白人的尊嚴與價值完全掌握在自己的手中。

我們閱讀尼采的理由,或許就如尼采自己所說,不是為了追隨他,而是要追隨自己。作為自由獨立的精神典範,尼采的思想可說是當代的精神標記。歐洲自啟蒙運動以來所追求的獨立自主、自由精神,在尼采身上達到顛峰,而且啟發了二十世紀各種前衛思潮,至今動力未減。

上帝已死,人類該走向何方?

尼采身後已一百多年,他的自由思想是否仍有尚未深掘的礦藏值得繼續開採?《查拉圖斯特拉如是說》〈Also Sprach Zarathustra》這部著作有何獨特性? 提出了什麼思想?對於現實生活有何具體啟發?

尼采的書寫與生活,以獨特的方式重新定義了哲學,他翻轉了歐洲的精神與價值傳統,而且甚至要「重估一切價值」。歐洲傳統出了什麼問題? 為什麼要翻轉? 要往什麼方向翻轉乃至重新確立價值標準?

尼采所提出的巨大問題與回應方案,翻攪了西方思想世界,甚至對歐洲二十世紀上半葉的歷史產生巨大影響。他認為,人類文明登上繁華的頂巔,卻又隨時準備墜入深淵。

這個世界已經走到虛無主義的盡頭,正等待一次絕地反轉,而他的思想就是引信,為的就是啟動此一爆炸性翻轉。

查拉圖斯特拉說:「上帝已死。」〈Gott ist tot.》失去地平線的人類,在無重力的空茫中會墮落何處? 上帝之死,宣告的是人類應該揚棄絕對真理的束縛,不再做道德的奴隸,而是成為道德的主人。在這沒有聖哲神佛的時代,命運由人類自己掌握,不再盲目追隨。然而,在沒有聖哲神佛的時代,孤立險峰的當代人真的足以承擔自身的命運?

我們又可知該往何方啟程? 尼采要我們跟隨自己、超越自己,但是成為能自我超越的「超人」〈Übermensch》,是否為生命不能承受之重?

尼采最著名的宣言「上帝已死」,首先是在更早之前的著作《快樂的科學》〈DieFröhliche Wissenschaft》藉瘋子之口說出的。瘋子誕妄不經的說詞充滿豐富的寓意,也是理解「上帝已死」的重要背景。以下引錄最關鍵的段落:

瘋子呼叫著:「上帝去哪兒了? 讓我來告訴你們,我們把他殺了——你們和我!我們所有的人都是他的兇手! 但我們是怎麼辦到的呢? 我們怎能把海水喝光? 誰給了我們海綿讓我們擦去了地平線? 當我們把地球從太陽的鎖鏈中解開,我們要怎麼辦? 現在地球要去哪兒? 我們要去哪兒? 離開所有的太陽嗎? 我們會一直下墜嗎? 向後方、向旁邊、向前方、向所有的方向墜落? 還有所謂的上下之分嗎? 我們不就像穿越無盡的虛無般惶惑嗎? 虛空不對著我們呼氣嗎? 不是更冷了嗎? 隨之而來的將是無盡的黑夜? 大白天不是得把燈籠點著嗎? 我們還沒聽到那些埋葬上帝的掘墓人的吵鬧聲嗎? 我們還沒聞到神聖的腐臭嗎? ──連上帝也會腐臭。上帝死了! 上帝永遠死了! 而且是我們把他殺死了! 我們這些兇手中的兇手要怎麼撫慰自己呢? 那最神聖、最強大、迄今一直統治世界的,竟血濺我們的刀下──誰可以拭去我們身上的血跡? 用什麼樣的水才能將我們洗淨? 我們必須發明怎樣的贖罪慶典和神聖戲劇? 這個偉業對我們而言豈非過於偉大? 難道不是必須我們自己成為上帝才足以與之匹配? 從來就未有比這個更偉大的行動了──而我們的後代也因為這個偉大的行動之故,將生活在比迄今所有歷史更高的歷史階段。」

瘋子這時停止說話,再看著他的聽眾,他們也沉默而詫異地看著他。最後,他把燈籠摔在地上,燈碎火熄。然後他說:「我來得太早,來得還不是時候。這個非凡的大事還在過來的路上──人們還聞所未聞。閃電和雷鳴需要時間,星光需要時間,行動需要時間,行動完成後被聽到、被看到也需要時間。這個行動對他們而言太過遙遠,比最遠的星球還遠──然而他們卻完成了此事。」

一個具有超前意義的行動很容易遭到誤解,因為世人仍然以舊的理解框架來看待一個前所未有的創舉。「上帝已死」似乎是個陡然現身的大事件,卻早已潛伏在歷史深流之中,只是人們一直未曾察覺。即便上帝之死這個事實浮出表面,且幾乎已是昭然若揭,世人仍舊渾然未覺。因此,當有人指出國王沒穿衣服的事實,便被視為瘋子。而尼采,就是那太早出世、預先瞥見歷史真相的瘋子。

「上帝已死」的斷言,表徵人類認識能力已然進展到關鍵的一步,也就是發現宗教與形上學對世界所作的說明,都不具絕對的有效性。對世界的所有闡釋,都脫離不了人的眼光、人的生存需求以及人的限制。尼采引用路德的話來表達自己的思想:「倘若沒有明智的人,上帝無法自存。」同時又加碼表示:「倘若沒有無知的人,上帝更難存在。」

如果,人類真是為了尋找自身存在的依據而造了上帝,那麼,人類一旦發現自身的存在並不具必然性,上帝的存在也將失去必然性。傳統宗教與形上學預設為無條件存在的上帝,在瘋子尼采的眼中成了有條件者,而上帝存在的條件竟然是人類生存的需求!

尼采不只懷疑上帝的存在,他甚至懷疑絕對真理的存在。什麼是真理? 尼采說:「對人類而言,無法駁倒的謬誤就是真理。」倘若這個世界並沒有上帝或某個絕對真理在操縱,那麼尼采如何描述我們所存活的世界?

永恆回歸,流變的生命狀態

我們活著,沒有超越者預先指定的目的,而是在沒有預設意義的狀態下,赤裸裸地經歷各種生滅變化。這變化不斷迎面而來,且一刻不止,只是我們平常視而不見,或忘記一切都在變。尼采提出「權力意志」〈Wille zur Macht》之說,一方面要說明這個世界所處的流變狀態,另一方面則試圖立足於人的生存立場來回答:如何在自然流變的生命當中獲得生命的自主權力?

這需要生命的自我關照與轉化。「生命」就是有機體活動變化的歷程,因此也隨時面臨生命的自然來去。我們身邊重要的人乃至自己終將離開人世,這是必然之事,但不必為此終日懸念而自苦,而是要練習迎向這些必然發生的事,然後向有智慧的人學習生命完成之道

《查拉圖斯特拉如是說》就是這樣一部智慧之書,而且是一再映照著《聖經》福音書的智慧之書。這個智慧並不仰賴先知的神啟,也不寄望終極的救贖,而是像書中的主角查拉圖斯特拉一樣,在追尋生命的孤獨歷程中,幾經掙扎而獲致自我超越與自我肯定。

或許到了最後,死亡也是一件受到祝福之事。還好我們會老、會死,否則不懂珍惜生命;因為知道身邊的人有朝一日會與我們永別,所以會珍惜看重。這都是死亡與分離教給我們的智慧,所以要感謝死亡,讓我們明白分離所帶來的痛苦和意義。倘若我們對分離無感,對生命消亡無所謂,那樣的生命才可怕。

如此看來,擔憂死亡帶來的痛苦是件好事,但不要過度沉迷於痛苦,而要學系抽身出來,看看我們還有的一切,並對此感激祝福。生死不是界限,生的每一刻都包含了死的可能性;死也不可怕,因為死和生有個微妙的連繫需要我們去參透。有智慧的人就能參透這點,所以能對生命有情而不沾滯,讓該來的來,該走的走。

從流變的觀點來看生命,那麼生命便是在生和死、上升和下降、起點和終點之間流動循環的過程,生無可樂、死無可悲,流變不已的自然世界也無善惡可言。尼采以「永恆回歸」〈ewige Wiederkehr》的意象式概念表達出流動的世界和生命的循環之道。如果我們把線性展開的時間理解為從起點邁向終點的歷程,那麼「永恆回歸」則表示,生命之流的終站便是回到起點。如此看來,自我完成之道便是成為自己的過程,走向死亡不是到達終點,而是邁向重生的起點。我們可以悲觀地說,生命的流變使得一切都是徒勞的;然而我們也可以從肯定的態度來看,即使最後一無所獲,仍要莊嚴地奮鬥,這才就是對生命價值的最高肯定與無限讚。尼采既能體認虛無主義悲觀的一面,又像悲劇英雄一樣熱烈地肯定生命的自我完成之道,也因此超越了虛無主義。

本書譯者錢春綺先生〈1921~2010》是著名的譯家,畢生以譯事為職志,對德語文學的翻譯貢獻卓著,素為譯界推崇。錢先生翻譯時根據的德文版本是Goldmann 出版社一九八四年的版本,在譯後記中他表示還參考了R. J. Hollingdale 的英譯,並提及Hollingdale 這位著名譯家對於翻譯《查拉圖斯特拉如是說》也感到困難重重。尼采的語言與思想都顯現了強烈的藝術特性,喜用隱喻、寓言、戲仿、反諷的方式表達另類的思考,這本詩化的哲學著作尤其如此。因此即使是翻譯成與德語同一語系的英語,都讓譯家力有未逮,更何況是翻譯成非拼音系統的中文了。多虧錢春綺先生已有翻譯歌德等德語文學家著作的豐富經驗,豐厚的語文素養與嚴謹精確的譯筆,已不僅足以因應一般讀者之需,就尼采研究在學術引用來說也有參考價值,可說是中文世界愛好尼采思想讀者的「福音」。

                                      劉滄龍 台灣師範大學國文系副教授
                                   二○一四年五月二十日 於德國法蘭克福

 

1 [1]
查拉圖斯特拉三十歲時[2],離開他的家鄉和他家鄉的湖,到山裡去。他在那裡安享他的智慧和孤獨,十年不倦。可是最後,他的心情變了,─────某日清晨,他跟曙光一同起身,走到太陽面前,對它如是說道:
「你偉大的天體啊! 你如果沒有你所照耀的人們,你有何幸福可言哩!

十年來,你向我的山洞這裡升起:如果沒有我,沒有我的鷹和我的蛇[3],你會對你的光和行程感到厭倦吧。
可是,我們每天早晨恭候你,接受你的充沛的光,並為此向你感恩。

瞧! 我對我的智慧感到厭膩,就像蜜蜂採集了過多的蜜,我需要有人伸手來接取智慧。
我願意贈送和分發,直到世人中的智者再度樂其愚,貧者再度樂其富[4]

因此我必須下山,深入人世:如同你每晚所行的,走下到海的那邊,還把你的光帶往那下面的世界,你這極度豐饒的天體啊!
我必須,像你一樣,下降[5],正如我要下去見他們的那些世人所稱為的沒落[6]
就請祝福我吧,你這寧靜的眼睛[7]。即使看到最大的幸福,你也不會嫉妒祝福這個快要漫出來的杯子吧,讓杯裡的水變得金光燦爛地流出,把反映你的喜悅的光送往各處!

瞧! 這個杯子想要再成為空杯,查拉圖斯特拉想要再成為凡人。」
─────於是查拉圖斯特拉開始下降。

注1
查拉圖斯特拉在長期孤獨之後,精神充沛,想下山前往人世間,做個像太陽一樣的施予者。
注2
〈路加福音〉3,23:「耶穌開頭傳道,年紀約有三十歲。」
注3
鷹象徵高傲,蛇象徵智慧。
注4
智者拋棄他的智者意識,自覺自己的無知,而成為受教者, 故能樂其愚。貧者的心感到有受教的必要而豁然開朗,這就是他的富有。換言之,即智者和貧者都樂於接受查拉圖斯特拉的教言。
注5
「下降」原文unter-?gehen( 名詞形: Unter-? gang), 此處指下山, 但此字有多義,又指太陽的下落、下沉,暗指查拉圖斯特拉迄今的生活告一結束而轉變,超越他的故我, 故亦含有越過去之意。此外,這個字在德語中還有沒落、毀滅之意。
注6
從高處往低處下去,通常對此字認為含有貶意。世人把untergehen 當作「沒落」,而查拉圖斯特拉則否, 他認為「下降」到人世間,是奉獻自我,不考慮自我。
注7
指太陽。
注8
對過去的生活感到失望而把它火葬後留下的死灰。

 

2
查拉圖斯特拉獨自下山,沒有碰到任何人。可是,當他走進森林時,突然有一位白髮老者出現在他的面前,那位老者是為了到林中尋覓草根而離開自己的聖庵的。老者對查拉圖斯特拉如是說道:

「這位行人很面熟:好多年前,他經過此處。他叫查拉圖斯特拉;可是他變了樣子了。那時你把你的死灰[8]帶進山裡:今天你要把你的火[9]帶往山谷中去嗎? 你不怕放火者受到的懲罰嗎?

是的,我認得查拉圖斯特拉。他的眼睛是純潔的,他的口角上不藏有一點厭惡。他不是像個舞蹈者一樣走過來嗎?查拉圖斯特拉變了,查拉圖斯特拉變成了孩子,查拉圖斯特拉是個覺醒者[10]。現在你要到沉睡者那裡去幹什麼呢?

像在海中一樣,你曾生活在孤獨之中,海水負載過你。哎呀,你要上岸? 哎呀,你又要拖曳你的身體行走嗎?」

查拉圖斯特拉回道:「我愛世人。」
「可是,」那位聖人說道,「我為什麼走進這片森林的偏僻地方? 不是由於我愛世人愛得太過頭了嗎?
現在我愛上帝:我不愛世人。我覺得世人是太不完美的東西。對世人的愛,會把我毀掉[11]。」

查拉圖斯特拉回道:「我怎麼說起愛來! 我是去給世人贈送禮物的!」
「什麼也不要給他們,」聖人說道,「倒不如替他們拿掉些什麼,幫他們背著[12]─────這將是你對他們做的極大的好事:只要你樂意!如果你要給予他們,那就不要超過一種施捨,並且還要讓他們先向你乞求!」

「不,」查拉圖斯特拉回道,「我不給什麼施捨。我還沒有貧到如此程度。」[13]

那位聖人聽到查拉圖斯特拉的說話,大笑一聲,如是說道:「那就看他們來接受你的寶物吧! 他們不信任隱修者,不相信我們是去送寶的。我們走過街道上的腳步聲,他們聽起來,覺得太孤寂了。就像他們在夜間躺在床上,聽到有人行走,那時離日出還有很長時間,他們一定會問:這小偷要往哪裡去?不要到世人那裡去,留在森林裡! 倒不如走到動物那裡去! 你為什麼不願學我的樣子─────做熊群中的一隻熊,鳥群中的一隻鳥[14]?」

「聖人在森林中幹什麼呢?」查拉圖斯特拉問道。
聖人回道:「我作歌,並且唱它,我作歌時,又笑又哭,嘰哩咕嚕:我就這樣讚美上帝。[15]

我以歌唱、哭笑、嘰哩咕嚕讚美上帝,他是我的上帝。可是你給我們送什麼禮物呢?」

查拉圖斯特拉聽罷此言,對聖人施了一禮,說道:「但願我有什麼送給你們就好了!可是讓我快點走開,免得拿走你們的什麼[16]!」─────於是那位老者和那位壯男,他們笑著分手了,他們笑起來就像兩個孩童。

可是當查拉圖斯特拉獨自一人時,他對他的心如是說道:「難道有這種可能! 這位老聖人在森林中竟毫無所聞,不知道上帝死掉了[17]!」─────

注9
指新燃的烈火的理想。把這種火帶給世人,往往被視為危險人物而受懲罰。
注10
像佛陀一樣。
注11
有被釘上十字架的危險(耶穌愛世人,反被釘上十字架)。
注12
分擔世人的痛苦。
注13
如果我貧窮,那麼給世人贈予的,只要達到一點「施捨」的程度, 就可滿足。但我要給世人更多的贈予。〈馬太福音〉5,3:「精神貧窮的人是有福的,因為天國是他們的。」此處化用《聖經》語句。
注14
自然中的自由人。
注15
遁世者隨心所欲的孤獨生活。具有詩人的要素。但他是個人主義者,在這裡跟查拉圖斯特拉形成對照。他讚美的上帝,並非習俗的上帝。
注16
與前文聖者所說「替他們拿掉些什麼」相呼應。
注17
不僅是基督教的上帝、耶穌已經死掉,而且一切價值和真理的形而上學也完全不起作用。迄今起支配作用的超越的理念失去引導世人的能力。

 

3
當查拉圖斯特拉走到森林外邊最先到達的市鎮時,看到許多人聚集在廣場上:因為曾有預告,叫大家來看一個走鋼絲者表演。查拉圖斯特拉對群眾如是說道:我教你們何謂超人[18]:人是應被超越的某種東西。
你們為了超越自己,幹過什麼呢?

直到現在,一切生物都創造過超越自身的某種東西:難道你們要做大潮的退潮,情願倒退為動物而不願超越人的本身嗎?
猿猴在人的眼中是什麼呢? 乃是讓我們感到好笑或是感到痛苦的恥辱的物件。在超人眼中,人也應當是這樣:一種好笑的東西或者是痛苦的恥辱。
你們走過了從蟲到人的道路,你們內心中有許多還是蟲[19]。從前你們是猿猴,就是現在,你們比任何猿猴還更加是猿猴。
你們當中的最聰明者,也不過是植物和鬼怪的分裂體和雜種。可是難道是我叫你們變成鬼怪或是植物的嗎?

瞧,我是教你們做超人。
超人就是大地的意思。你們的意志要這樣說:讓超人就是大地的意思吧!
我懇求你們,我的弟兄們,忠於大地吧[20]

不要相信那些跟你們侈談超脫塵世的希望的人! 他們是調製毒藥者[21],不管他們有意或無意。
他們是蔑視生命者,行將死滅者,毒害自己者,大地對他們感到厭煩:那就讓他們離開人世吧!從前褻瀆上帝乃是最大的褻瀆,可是上帝死掉了,因而這些褻瀆上帝者也死掉了。現在最可怕者乃是褻瀆大地,而且把不可探究者的臟腑[22]看得比大地的意義還高。

從前靈魂對肉體投以輕蔑的眼光:這種輕蔑在當時是最崇高的思想─靈魂要肉體消瘦、醜陋、餓死。這樣靈魂就以為可以擺脫肉體和大地。哦,這種靈魂本身卻是更加消瘦、醜陋而且餓得要死:作殘酷行為乃是這種靈魂的快樂[23]。 可是,我的弟兄們,請你們也對我談談:你們的肉體在講到你們的靈魂時說些什麼呢? 你們的靈魂不就是貧乏、不潔和可憐的安逸[24]嗎?

確實,人是一條不潔的河。要能容納不潔的河流而不致污濁,人必須是大海。
注意,我教你們做超人:他就是大海,你們的極大的輕蔑會沉沒在這種大海裡。

你們能體驗到的最大的事物是什麼呢? 那就是極大輕蔑的時刻,在這個時刻,連你們的幸福也使你們感到噁心,你們的理智和道德也是如此。

在這個時刻,你們說:「我們的幸福有什麼重要呢! 它是貧乏、不潔和可憐的安逸。可是,我的幸福應當是肯定生存本身!「在這個時刻,你們說:「我的理性有什麼重要呢! 它追求知識如同獅子追求食物嗎?它是貧乏、不潔和可憐的安逸!」

在這個時刻,你們說:「我的道德有什麼重要呢! 它還沒有使我熱狂過。我對我的善和我的惡是怎樣感到厭煩啊! 這一切都是貧乏、不潔和可憐的安逸!」
在這個時刻,你們說:「我的正義有什麼重要呢! 我看不出我是火和煤。可是正義的人卻是火和煤!」
在這個時刻,你們說:「我的同情有什麼重要呢! 同情不就是那位愛世人者被釘上去的十字架[25]嗎?
可是我的同情並不是什麼釘上十字架的死刑。」

你們已經這樣說過嗎? 你們已經這樣叫過嗎? 啊,但願我曾聽到你們這樣叫過!
向上天呼叫的,不是你們的罪,而是你們的自我滿足,是你們罪惡中的貪心向上天呼叫!

可是,用火舌舐你們的閃電在哪裡! 你們必須讓它灌輸的瘋狂在哪裡?
注意,我教你們做超人:他就是這種閃電,他就是這種瘋狂!─────查拉圖斯特拉說完這些話,群眾中有一人叫道:「關於走鋼絲者的事,我們已經聽夠了,現在讓我們瞧瞧他的真本領吧!」所有的群眾都嘲笑查拉圖斯特拉。而那個走鋼絲者,他以為此話是指他而言,就開始表演起來。

 

注18
本書中最初提起超人。
注19
一般人認為尼采的思想跟進化論有類緣關係,即在此句。但尼采的思想中心乃是向超人的目標不斷向上奮進的意志,並非適者生存。
注20
大地與天上相對應,忠於大地,即拒絕天上。
注21
指宗教家的說教,他們麻醉人民,削弱人們求生的意志。
注22
被稱為上帝(神)的絕對者的內面,此處為蔑稱。
注23
像過修道者的生活一樣殘酷地虐待肉體。要肉體消瘦,被看成是靈魂的報復心理。人。
注24指自我滿足。
注25指耶穌。

 

4
查拉圖斯特拉卻望望那些群眾而感到驚異[26]
隨後,他如是說道:
人是聯結在動物與超人之間的一根繩索─────懸在深淵上的繩索。走過去是危險的,在半當中是危險的,回頭看是危險的,戰慄而停步是危險的。人之所以偉大,乃在於他是橋樑而不是目的:人之所以可愛,乃在於他是過渡和沒落。

我愛那些不知道怎樣生活的人,他們只知道做個沒落的人,因為他們是向彼處過渡者[27]
我愛那些大大的蔑視者,因為他們是大大的尊敬者[28]
是嚮往彼岸的憧憬之箭。
我愛那樣一種人,他們不向星空的那邊尋求沒落和犧牲的理由[29],他們只向大地獻身,讓大地將來屬於超人。

我愛那樣一種人,他為了求認識而生活,他想認識有一天超人會出現[30]。因此他情願自己沒落。
我愛那樣一種人,他幹活、動腦筋,是為了給超人建住房,為了給超人準備大地、動物和植物:因此他情願自己沒落。

我愛那樣一種人,他愛自己的道德[31]:因為道德就是甘於沒落的意志,一支憧憬之箭。
我愛那樣一種人,他不為自己保留一滴精神,而想要完全成為自己的道德之精神[32]:因此他作為精神之靈走過橋去。
我愛那樣一種人,他把自己的道德變為自己的偏愛和自己的宿命:因此他甘願為自己的道德生存或死滅。
我愛那樣一種人,他不願具有太多的道德。一個道德勝於兩個道德,因為一個道德是扣住命運的更牢固的結。
我愛那樣一種人,他的靈魂很慷慨大方,他不要人感謝,也不給人報答:因為他總是贈予而不想為自己保留。
我愛那樣一種人,他為擲色子賭贏而感到羞愧[33],並且自問是不是作弊的賭徒?──────因為他自甘滅亡。
我愛那樣一種人,他在行動之前先拋出金言,他所履行的,總超過他所許諾的:因為他自願沒落。
我愛那樣一種人,他肯定未來的人們,拯救過去的人們:因為他甘願因現在的人們而滅亡[34]
我愛那樣一種人,他因為愛他的神而懲罰他的神[35]:因為他必須干神怒而滅亡。
我愛那樣一種人,他的靈魂雖受傷而不失其深,他能因小小的體驗而死滅[36]:因此他就樂願過橋。
我愛那樣一種人,他的靈魂過於充實,因此忘卻自己,而且萬物都備於他一身:因此一切事物都成為他的沒落的機緣。
我愛那樣一種人,他有自由的精神和自由的心情:因此他的頭腦就不過是他的心情的臟腑[37],而他的心情
卻驅使他沒落。
我愛那樣一種人,他們全像沉重的雨點,從高懸在世人上空的烏雲裡一滴一滴落下來:他們宣告閃電的到來,而作為宣告者滅亡。
瞧啊,我是閃電的宣告者,從雲中落下的一滴沉重的雨點:而這個閃電就叫做超人。

 

注26
群眾不理解他的真意。
注27
不把自己當作目的,認為自己是在走向未來的更高的人類的階段上。
注28
因為尊敬偉大,故蔑視渺小。
注29
不迷信宗教,向天界尋求依靠。
注30認識大地和超人的意義以及超人的生成過程。
注31
從查拉圖斯特拉的立場說,道德就是為將要來臨的超人而沒落的意志。
注32不加保留,即全部奉獻, 亦即完全沒落的意志。
注33羞於僥倖的成功。
注34把歷史看作超人的生成過程,由這個觀點來認識未來和過去的人的意義。他本人則不惜滅亡而跟現代戰鬥。
注35以愈加嚴格的態度鍛煉自己信奉的理想,使它逐漸提高。而他自己則因理想的重壓而滅亡。此處反用〈希伯來書〉12,6:「因為上主懲罰他所愛的。」
注36
雖失敗而不失靈魂的深度。對小小的體驗也認真牢牢把握,以自覺自己的不成熟。
注37
心情(意志與感情)乃是中樞, 而頭腦(知性)乃其末梢器官。