紫氣東來（上） 老子道德經

內在天地的紫氣東來－林蘊華

　　從小，我就愛仰望天空。喜歡享受天剛破曉時那份金色的寧靜，也愛欣賞夜空下，滿月獨掛枝頭的那種意境。而不管是朗朗晴空中的藍天白雲、彩霞滿天的夕陽餘暉，風起雲湧前的成片烏雲，亦或是雷電交加、暴雨疾馳的萬馬奔騰，天空給我的感覺總是那麼地遼闊、悠遠與空曠，它包容一切，卻又充滿了神秘莫測的力量，使人心醉神馳，有時又令人膽顫心驚。

　　而老子，這位中國古代的神秘思想家，在其遺留給後世的五千字《道德經》中所描述大道的體性與妙用，在在處處都流露出其清純如嬰兒般的天性與像虛空般深邃、高遠的智慧，使我對他所形容的清淨無為、隨順自然、寧靜致遠與返璞歸真的生命境界滿懷嚮往之情。

　　直到有幸接觸到《紫氣東來》這本書，讀到東北老師用智慧觀照的角度所闡釋的《道德經》後，才將老子與我對天空的那份孺慕之情串連起來，恍然明白這種情懷是源自長久以來內心深處的一種渴望：想在內在的天空中徹底解放自我，自由翱翔。同時，也逐漸看清真正令我嚮往的，不是各色的天光雲影，也非遙遠的西方淨土，而是那能讓我平穩地立足於腳下，使我回歸生命本源的清淨大道。

　　原來，外在的天空就像鏡子一般，如實地反映出自心內在的天空。道本無形、無相，無始、無終，「迎之不見其首，隨之不見其後」，但卻又蘊涵著不可思議，難以言說的無作妙力。唯有當我們停止向外追尋，什麼也不做，只是輕鬆地向內在的天空全然地敞開自己，心如虛空，寂靜輕靈時，才能與道的特性相應，才能使內在身心世界?的萬事萬物與種種境相自然孕育、開展。然後，經由純然的靜心觀照，才洞察到萬物本是一體，一切幻化等同一心。於是，所有的喧鬧、繁華開始消逝、褪盡，天地再度歸於寂滅，回復到自性原始的狀態。

　　而人啊! 在人生這場夢中之所以一再地生死輪迴，累劫不能醒來，就是因為有這個太習慣於複雜與喜歡矛盾對立的頭腦，與這顆不甘平凡、寂寞的心，縱容六根追逐六塵，將自己放逐於自性的大道之外，而在色聲光影中迷失了自己。如果想要從夢中醒來，誠如東北老師在書中一再愷切強調的；我們除了向自性臣服，只是簡單、輕鬆、無思無念的純然觀照，由著智慧之光引領我們直達生命的核心之外，又還能做什麼呢 ? 而許多修行人的慧命會中斷，就是於觀照中頭腦介入了。不論是對殊勝的境界與法相產生了執取、戀棧的心態，或是想用對治的方法來去除貪瞋癡的習氣，都會因此失去了觀照的連續性。所以純然觀照的連續性，才是修行者最終能否成就的關鍵。

　　東北老師對智慧觀照獨到的見解與精闢的解說，都使我有一種「朝聞道，夕死可矣」的感慨。在《紫氣東來》這本書中，他的文字，簡樸自然，卻句句散放出發人深省的智慧之光與強憾的穿透力，使我在閱讀的當下，層層深入內在的身心世界之中，同時又不斷地放鬆、開展，能量因此逐漸增長，身心受到洗滌。有時，他對觀照境界的描述，又如音樂詩篇般地悠揚動人，讓我在聆聽時，心弦隨之共鳴，在不期然中，被引領至一個超越頭腦思維的神秘境地，瞥見到那不可言說、來自道的訊息。我明白了在人生這條路上，實在沒有什麼是我要刻意去拋棄的，也沒有什麼是我一定要去執取的。存在早已將一切安排妥當，昨日種種，只是為了讓今日的我能夠浴火重生所做的事前準備。於是，我淺嚐到了來自生命源頭那甜美的泉水，開始如花般地綻放，釋放出自性本然的芬芳。

　　如果你內在的眼睛已經張開，如果你已經準備好，那麼閱讀這本書將是一場心靈的饗宴，是來自存在最豐盛的贈禮。今夜，就不妨盡情地暢飲這本書所賜予的甘露吧!也許，明朝醒來，你已置身於那萬徑人蹤滅的智慧頂峰。恍惚中，似乎一切都已清楚明白，卻又什麼都不知道。

頭腦的唯一用途－何興亞　中華新時代協會理事

　　老子的道德經蘊涵甚深智慧，已陸續被世界各國以不同語文翻譯，並啟發了許多備受尊崇的哲學家、藝術家、科學家、政治家，實為中華文化的瑰寶。東北老師以觀照修行的角度解讀道德經，對觀照、寂定、安住無為、放下分別、向內修行、無作妙力等心要，均有精闢闡述，為修行者提供了極為明確的指引。尤其此書中，東北老師詳盡論述頭腦運作所造成的矛盾、痛苦、混亂與虛妄，以及對修持的影響，更是進入真實修行所必須具備的基本認知。

　　我們所處的世界充斥著上下、大小、長短、難易、美醜、善惡等相對的觀念，因而形成許多無謂的判斷與分別，更進而產生對美善的執著與追求，衍生許多煩惱與痛苦。人們會因為得不到美好事物而產生痛苦，也會因為擁有美好事物又怕失去而憂愁。頭腦會從各種情境與事物中，不斷從事自以為是的選擇，但那選擇的本身就充滿了矛盾和痛苦，因此人無論在什麼狀況下都會有痛苦，而其癥結就是頭腦的分別。

　　世人極為推崇頭腦的聰明智慧，鼓勵大家運用各種方法，強化頭腦的分析、記憶、判斷等機能，並試圖利用聰明智慧改善與美化世界。殊不知這相對的世界，是由相對的頭腦所妄造出來的，而且頭腦越發達，越巧妙，越能夠欺瞞世人。頭腦在本質上是虛妄的、矛盾的、分裂的、混亂的，它不可能真正解決任何問題。其實痛苦與不痛苦只是頭腦一念之間的遊戲，減少頭腦的判斷分別，拋棄頭腦的思辨妄想，就可以沒有煩惱與憂愁了。所以，眾人若能依最單純的方式，返回最樸實處，停止頭腦妄作，痛苦的遊戲自然就會中止，一切問題也會自然消逝。

　　在修行方面，眾人所以不能成就圓滿大道的主要原因有三：一是有自我，二是有分別，三是有所得，此三者都是後天形成的自我意識，然而其始作俑者就是頭腦。修行的觀照，常常連幾秒鐘都很難持續，這正是因為人的頭腦在作祟。當修行者進入境界時，頭腦一介入，境界就破壞了。而且，頭腦的智慧是對立的智慧、是因緣智慧、是生死法的智慧、是無常的智慧、是虛偽不實的智慧，所以由頭腦設計出來的修行方法，無法引領修行者步上正確道途。來自本性的智慧，則是超越對立的光明智慧，此光明人人具足，但卻因頭腦的造作，遮蓋了自性之光。

　　只有超越頭腦才能真實進入修行，只有超越虛妄才能得見真實自性。無求、無得、無分別的純淨觀照，雖然沒特意抵制頭腦運作，但頭腦卻於連續的觀照中沒有任何發揮的機會，而被徹底降伏。是以，若欲有真智慧，顯發自性本具的甚深智慧與光明，最簡單、最直接的方法就是保持觀照，讓頭腦停止妄作，讓自己的身心空出來，讓無作妙力輕鬆自然地運作。也就是說，修行者能夠有所成就，並不是因為他做了什麼，而是頭腦停止後的無作妙力，自然而然所展現的光明。

　　歸根究底而言，我們所珍視的頭腦與其聰明智慧，不斷地造成分裂與矛盾，其實是禍亂之源，為世界所帶來的好處，遠不及於其害處。綜合衡量現今社會與人類發展的情況，如果說頭腦還有可取之處，那麼它唯一的用途就是瞭解自身的虛妄本質，進而停止造作，讓自性之光得以自然彰顯。

　　中國人何其有幸，早在距今三千年前就誕生了老子這樣一位大聖人，留給後代像《道德經》這麼珍貴的文化遺產。兩千多年以來的名人以及賢聖沒有不研究《道德經》者，沒有不受到老子智慧的指引者。即便是在秦始皇焚書坑儒的時代，《道德經》仍是免於焚燒之書。即便是當朝皇帝滅道興佛，道藏全部焚毀時，《道德經》也不在其數。更有許多皇帝精讀《道德經》，其中甚有幾位皇帝如唐玄宗、宋徽宗及明太祖等都曾著書註解《道德經》。宋徽宗還從不同的角度三次解讀《道德經》。

　　歷史上解讀《道德經》的著作不下千家，其中解釋《道德經》最佳者有白玉禪、龍淵子、張三豐和近代的黃元吉，他們的解釋較接近老子《道德經》的原義。張三豐所註的《道德經》沒有在坊間流傳，只有隱仙派的真正傳人方可得見。隱仙派源自文始，文始即是尹喜。尹喜是第一個以道德經而成就大道的人，亦是第一個解釋道德經的人。他所著的文始經即是第一部解釋道德經的書。

　　在眾多解釋《道德經》的著作中，均體現了眾多的智慧和獨到之見。如，於《道德經》中可以找到環保思想，找到軍事謀略，找到治國方略，找到處事哲學，找到科學，總之每個人能找到自已要找的，也就是仁者見仁，智者見智。不論讀者是什麼程度，都可以找到自己所需要的啟發和智慧。但是人們從《道德經》中所受到的啟發和所學到的智慧，其實並不是《道德經》的本意。

　　若說老子講環保，老子卻不許向外看。老子講「知人者智，自知者明。」是說自知者才是心中有光明。因此老子又說「聖人為腹，不為目。」或說「虛其心，實其腹。」都是在說不許向外看，只許向內觀察。
　　若說老子講軍事謀略，《道德經》中卻講：「夫佳兵者不祥之器，或惡之，故有道者不處。」又說：「以道佐人主者，不以兵強天下。」由此兩句可知，老子的要旨不是軍事謀略。
　　若說《道德經》是談治理國家，老子卻說：「以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。」由此兩句可知，老子不講如何以智治理國家。
　　若說《道德經》是談人生哲學，但老子卻說：「絕學無憂。」可見老子並不提倡人生哲學。
　　若說老子《道德經》是在講科學，老子卻說：「智慧出，有大偽。」可見老子並不重視所謂的科學。

　　若說老子《道德經》是在講道德仁義，但老子卻說：「上德不德，下德執德。」執著之者不明道德。老子又說：「大道廢，有仁義。」可見老子所講的道德仁義是以不離大道為前提的。道是一切的本質，德只是道的顯現。因德近於道，將德名為貴，但不可以貴德而失道。所以老子才說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。」由此可知老子不是教仁義道德的。

　　老子講的道是無為之道，老子講的德是清淨之德。老子講的是一切的源頭，於源頭中並沒有所謂的學術與智慧。人們說的各種智慧都是頭腦的運作，而老子不許動用頭腦。老子講的只是清淨的內在之光，是純然的般若觀照，從經文中就可明顯看到老子的告誡。老子金剛般地站在那如如不動的光明中，不斷地將無主的心拉回來。老子一再地暗示，接近大道唯一的可能是，不可以言說，只允許觀看。

　　老子所說的道，觀之不可見，聽之不可聞，搏之不可得。這是因為老子所說的大道，以聲音來說是最大的聲音，大到聽不見，即所謂大音希聲。老子所說的大道，以形象來說是最大的形象，大到無形。這樣的大道難以描述，所以老子說道隱無名。

　　老子指示若入此大道，須行無為之行，須明無言之教，是讓修行者學習那個不可以學習的，看到那不可看到的，聽那個不可以聽的，成就那不可以成就的，得到那不可以得到的。非常明顯地，老子所講的已超越人們的頭腦。因此若以頭腦的分別能力來領悟大道的不可分別的妙用，實在是不可能的事。

　　老子是至高無上的，所以名為太上。老子是統一的、平等的，所以不可能此處講分別，彼處講不分別。老子是無為的，所以不可能行於任何造作之行。老子是清淨的，所以不可能有任何頭腦妄想之處。

　　以老子所講的大道的無上來看，人我是假的，世界是幻化的，一切現象界都非真實，而老子只是不得不用人的語言勉強傳達此簡易的大道。若欲跟隨老子行大道行，須明了老子所用語言的真實秘義才行。語言是被老子借用的工具，是用來指引行者歸向大道的方便。這種被借用的語言只是一種傳達的手段，只是路途中的標誌，並非是真實的大道，語言只是為了指向大道的方便之舉。大道的追隨者應超越膚淺有限的語言，而領悟老子所傳達的甚深秘義。

　　為了使大道的追隨者能超越文字的表相，領悟老子所要傳達的甚深秘義，筆者不揣淺陋，茲就個人多年修行體驗，從智慧觀照的角度出發，為文闡釋《道德經》，期盼能與讀者分享，探討老子的深廣智慧。老子所講述的大道無形質，無相貌，獨一無二，渾然自成，亙古以來，周行不殆，無始無終，很難用文字將其具體描述出來。強而言之，則言道為德之體，德則為道之相，此相即是清淨相。

　　清淨是德之至，無為是道之用。無為即是觀照，觀照是大道的無為妙用。於如是無為的觀照中，可展現出無窮無盡的無作妙力。此無作妙力即是老子的無為而無不為的奇蹟，這種奇蹟就是人人本具的無上智慧，因此觀照智慧中有和平、光明、平等、自在的特性。又因於觀照中無取無捨，無諸分別，只是純淨的無作無為地觀照，所以其心必然清淨。清淨之心，道自來居。因道之所居，而得顯明，清淨是德的最高體現。大道的無作妙力只能於無為觀照中展現，因此才說無為道之用。又因無作妙力可以達成一切，所以無為無不為。

　　老子的甚深智慧至簡至易，本文呼喚每位炎黃子孫和龍的傳人，在此振興時刻，要大力弘揚中華文化的瑰寶─老子的甚深智慧，以便讓世界上的每一個角落，每一個人都有幸目睹中華文化的紫氣東來，以自己的生命，領悟紫氣東來中的奇蹟，感知不可思議的無作妙力。