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祈禱的力量

祈禱的力量

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內容簡介

  這是一本小而有力量的書,一行禪師在書中介紹了祈禱的重要。透過祈禱,滿足了我們日常的需求,也與更高的「我」緊密地結合在一起。書中也提到祈禱與身心的關係、祈禱對於治療的功效,以及禪修的練習,是一本每日可用的實修手冊。


祈禱文
願我們覺醒的花園百花繽紛齊放,
願我們為家家戶戶帶來安祥喜樂。
願我們種下萬行道上的良善種子,
願我們永不企圖逃避世間的苦難,
任何生命需要協助時,我們就在那裡。
願山川在此刻見證,
我們頂禮祈求大悲佑主的接納擁抱。

作者簡介

一行禪師(Thich Nhat Hanh)

  1926年生於越南中部,十六歲時在慈孝寺當見習僧,後來赴美研究並教學。
越戰期間返國從事和平運動,對於越南的年輕僧眾起了重大啟發,戰爭結束後代表參加巴黎和談。越南赤化後,禪師被放逐海外,2005年第一次回返越南,2007年2月至5月再次回到越南。

1967年美國黑人民權領袖馬丁路德?金恩提名一行禪師角逐諾貝爾和平獎。
1982年禪師在法國南部建立「梅村」禪修道場。
1995年曾到台灣弘法並主持禪七法會。
當今國際社會上最具宗教影響力的僧人之一,以禪師、詩人、人道主義者聞名於世。
著作超過一百本,都是教導人們在生活中實踐佛法,已在台灣出版的有:《生生基督世世佛》、《步步安樂行》、《與生命相約》、《你可以不生氣》、《妳可以不怕死》、《正念的奇蹟》、《觀照的奇蹟》、《見佛殺佛》、《橘子禪》、《你可以,愛》等。

譯者簡介

施郁芬

教育科技博士
曾任教於淡江大學
近年來辭去教職,致力於佛學研修服務

 

目錄

導讀
為什麼要祈禱?

第一章 祈禱有用嗎?

關於祈禱的五個問題
佛教的祈禱
為自己和他人祈禱
有效祈禱的兩個重點

第二章 祈禱的目的

祈禱是靈修的一部分
集體意識

第三章 身心靈

三把鑰匙
與神接觸
心與身的祈禱
主禱文:佛教和基督教的對應

第四章 祈禱在醫療中的角色

現代醫學
集體醫學

第五章 禪修與療癒

禪修的三個能量泉源
正念的四個範疇
打開心結
真正的快樂

附錄Ι  禪修練習
練習一:平靜心行
練習二:平靜及放鬆身行
練習三:滋養身體
練習四:大自然的滋養
練習五:療癒

附錄Π  祈禱文與偈頌
祈禱文
日常活動的偈頌

 

  祈禱的由衷而生是全球性的。就我們所知,從古到今還沒有任何一個文化沒有祈禱這件事。人們在快樂及悲傷時祈禱,在慶典及災難發生時祈禱,在出生及死亡時祈禱,在平時和戰時、在教堂和車內、在貧困和富足時都祈禱。祈禱似乎是我們與生俱來的本能。

  就像宇宙的背景哼吟聲(hum)自宇宙初始即迴盪在整個宇宙一樣,祈禱也一直存在於地球,像是不間斷的全球吟唱。而就像是宇宙的背景哼吟聲一樣,祈禱提醒我們飲水思源。因為祈禱就是與神(Absolute)溝通,神就是我們的根源,我們與其連結,也將回歸祂的懷抱。除此之外,難道祈禱還能有其它意義嗎?

  愛因斯坦(Einstein)曾說他本來了解他的相對論,但數學家插手後他就不懂了。同樣地,我常覺得我本來了解祈禱的,但是讀了神學家和哲學家們的言論著作後就不懂了。這也是我佩服一行禪師這本書的原因之一:它全然的簡單。對他而言,祈禱就像呼吸和行走一樣自然,甚至還更簡單。祈禱不單是我們所做的,也是我們本身。最終,我們說「?」「汝」或是「嘿!你」其實無關緊要,祈禱真正的關鍵在於我們的態度和心。

  羅素爵士(Lord Bertrand Russell)曾說:「神經崩潰的前兆之一就是相信自己所做的工作極度重要。」我有時候覺得那些寫作祈禱的作家們有心理不正常的傾向,因為他們太嚴肅了。他們似乎認為幽默是種心理弱點。但這本書絕不會如此。相反地,就像一行禪師通行全球的一貫作品風格,這本書帶給讀者輕快和喜悅。

  對我而言,「嚴肅的祈禱」(serious prayer)像是聰明蠢蛋(oxymoron)一樣矛盾。我比較喜歡「誠摯的祈禱」(sincere prayer)這種想法。誠摯祈禱可以有輕快的心,嚴肅祈禱則不行。類同這種觀點,基督教作家查司特敦(G. K. Chesterton)說:「要測試一個宗教好不好的方法就是看你是否可以開它玩笑。」如果他說的對,我們就要懷疑這世上究竟有沒有好宗教了。謝天謝地,還好有人可以跳脫這種西方宗教共有的鬱悶感。例如:在我和妻子芭芭拉對一群醫生演講「靈性在醫療照護的角色」之後,有位女外科醫生和我們分享她進手術房前必做的禱告。她高舉雙手祈禱:「親愛的神,這雙手是?的手。現在可別去擁抱?自己。」 查司特敦知道有些人無法嘲笑自己的靈修,所以他又說:「有個很好的笑話就是,究竟及神聖的事物是不容批評的」。

  在我的行醫生涯裡,我們進入了一個祈禱的黃金期。祈禱已經進到美國許多醫院和診所裡了。在1990年代初期,全美125家醫學院只有三家開授有關靈修的課程。現在,大約有九十多所醫學院開授課程探討靈修和健康的關係。醫學院學生現在被教導要詢問病人的靈修經歷。研究發現,那些信仰某種宗教或遵循某種靈修之道的人比其它人活得久;一般而言,罹患重大疾病的比例也比較低。至於是信仰什麼宗教或做什麼靈修則沒有差別。這個資料在醫學界引起相當的關注,因為身為醫生,我們怎能不告知病人,有辦法可以幫助他們活得比較久又比較健康呢?

  但是醫生們該如何回應這樣的發展呢?我的一個好友兼內科同事,對這些祈禱有用的證據很感興趣,並決定把祈禱納入他行醫工作的一部分。但是他要怎麼做才能既有禮又不會冒犯隱私呢?他寫了三句長的一段話,讓護士交給每一位來求診的病人。這段話只是說:「我研讀過有關祈禱的研究和證據,我相信祈禱對你有益。不過,如果你不希望我為你祈禱,只要在這張表上簽名並交還給護士,我就不會把你的名字列入我的祈禱名單。」幾年過去了,從來沒有人簽這張表。

  哲學家賀爾(Manly P. Hall)曾說:「有一種人在心裡總是把神和維他命搞在一起。」換句話說,就像人們服用維他命以促進健康一樣,人們祈禱好讓自己活得比較久比較健康。如果我們祈禱只是為了這一點,那祈禱就只不過是黑色醫療箱裡的一個新工具而已。祈禱要比工具莊嚴得多。祈禱是連結到神的橋樑。如果我們長壽健康,那的確是神賜福保佑。但如果沒有,就像很多聖者和神秘主義者也在英年死於重病,我們也必須滿意神的安排,因為神的不朽也是祈禱的本質。

  目前,超過200個對於人類、植物、動物、甚至微生物的實驗已經發現,悲憫或慈愛的祈禱或某人的慈悲心可以影響距離遙遠的另一人或物。這些研究描繪出人類意識,用時髦的說法是非局部的(nonlocal),也就是無限的(infinite)。我們個人的心識看來是和所有的心識相連結,無論距離有多遠。個人的心識是不受限制的,而如果不受限制且無邊無際,那麼最後就會匯合形成一個單一的心識,也就是祖先所說的「宇宙心識」(Universal Mind)。因此,祈禱所帶來的最大貢獻並非能夠治癒某種特別的疾病,而是驗證實現了我們大家是無限的、永恆的、一體的。無限的、永恆的、一體的這些用詞傳統上是用於聖神(Divine)。因此,我們和神共享這些特質;而怎麼稱呼它都可以,或者就稱為:內在的神性(the Divine within)。

  這本書並非套用在生活上的公式書,如果讀者這麼想就誤解了作者的原意。最後,讓我們向祈禱的永恆及奧妙致敬,因為就是這個不可思議性,而非想像的公式讓祈禱恆久留存。雖然已有幾百萬人嘗試過,但是從來沒有人能成功地把祈禱簡化為可以套用並且萬靈的實利性公式。這一點也不奇怪,因為神終究是超越理性認知的。祈禱是怎麼作用的?我最喜歡的解釋隱藏在愛丁頓爵士(Sir Arthur Eddington)對於現代物理中測不準原理(Uncertainty Principle)的評論裡:「不明的事情正在運作,我們不知道是什麼。」或是塞思博士(Dr. Seuss)的注解:「它恰巧就是發生了。」承認我們不知道祈禱怎麼作用並非示弱的表現。在醫學界,我們知道有些事早在我們了解它怎麼作用之前,就已經作用幾千年了。

  一行禪師關於祈禱的短文像支箭一樣,直指宗教的容忍限度。他的觀點明確表示,祈禱是全球性的,屬於全體人類而非特定宗教。就像許多關於祈禱和治療意圖的實驗研究所發現的一樣。這本書顯示,祈禱不是哪一個特定傳統的專利。這和我們通常所聽到的大相逕庭。在宗教衝突白熱化的當今世界,這個訊息比以往更顯重要。

  一行禪師對於祈禱的觀點不啻為心靈的糧食。讓我們期願有成千上萬的人享用它,因為這一餐攸關我們的未來。

──賴瑞.道西醫師(Larry Dossey, MD)
“The Extraordinary Healing Power of Ordinary Things and Healing Words: The Power of Prayer and the Practive of Medicine.” 作者

 

詳細資料

  • ISBN:9789867884701
  • 叢書系列:善知識
  • 規格:平裝 / 240頁 / 32k / 13 x 19 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
  • 出版地:台灣
 

內容連載

第一章 祈禱有用嗎?
所有心懷信仰的人,在靈修練習上都會採用某種祈禱或禪修方式,雖然這些方式看來可能大為不同。祈禱有可能是沉默的靜坐或是詩歌大合唱。有些傳承教人坐著祈禱,有些則是用俯拜、跪、站、甚至舞蹈的方式來祈禱。有些人虔誠地定時禱告,有些則是臨時報佛腳地緊急求救。而儘管祈禱的方式形形色色種類繁多,我最常被問的問題是:「祈禱有用嗎?」
回答這個問題的最佳方式是講個故事。有個六歲小男孩養了一隻小白鼠當寵物。但這隻小白鼠不僅是寵物而已,牠也是小男孩最親密的朋友。有一天,這小男孩和小白鼠在花園裡玩,但小白鼠鑽進一個地洞後就沒再出來了。小男孩非常悲傷,覺得沒了小白鼠,他活著也沒什麼意義了。他跪了下來,雙手合十,熱切地祈禱小白鼠能再出現。他全心全意地祈禱,就像他看媽媽做過的一樣,喃喃地向上帝說:「上帝啊!我對您有信心。我知道若您願意,你可以讓小白鼠再回來的。」
小男孩十分虔誠地跪著祈禱了兩個多小時,但是小白鼠沒有回來;最後男孩回屋裡去了。
在他童年時,無論發生什麼事,他都會祈禱。但他所祈禱的從沒實現。到了高中時,他對祈禱已經沒有信心了。
這個男孩,現在已經是就讀於天主教高中的少年,參加了校內的音樂班。這個班的老師是位聲音發顫、健康狀況頗差的老人。每天早上,老師上課所做的第一件事就是禱告。他的禱告有十分鐘之久,沒有任何學生喜歡這件事。他禱告的方式無趣而平常。老師禱告前都會先問;「有人有什麼事要我代禱的嗎?」他會把這些事全記下來,然後代表大家禱告。通常,他會為一些小事禱告;例如:「明天我們要去戶外野餐,請給我們好天氣,不要下雨。」對這年輕男孩來說,這課前禱告的十五分鐘是無聊的。他對這些一點信心也沒有。然而老師仍舊每天虔誠地禱告。
有一天,一個女孩哭得傷心不已地來上課。她說父母剛告訴她,母親得了腦瘤。她嚇壞了,害怕媽媽會死掉。老師聽她說完後,站起來看著全班說:
「如果班上有人不想和我們一起禱告的話,沒關係,就請到外面走廊站一下。因為我們將要為這女孩的媽媽禱告。我們禱告完畢之後,我會要人出去叫你們進來。」
這男孩想要起身出去,因為他對禱告毫無信心。但出於某種原因,他沒動,留在座位上等著看會如何。老師要所有人都低下頭,然後開始禱告。他的禱詞很短,但聲音非常有力;低著頭,雙手合十,閉著眼,他說:「感謝您治好這個女孩的媽媽。」就這樣。兩週後,女孩告訴全班,她媽媽康復了。醫生掃描腦部,結果沒有任何腫瘤的跡象。
對這位放棄禱告已久的男孩來說,這件事重燃他對於祈禱能帶來療癒的信心。他開始為健康不佳的音樂老師禱告。他全心全意為音樂老師的健康禱告,但一年後老師去世了。
關於祈禱的五個問題
祈禱有用嗎?這個故事告訴我們答案了嗎?有時候祈禱如願實現,但有時則否。或許我們需要問更多問題。第二個問題就是:為什麼有時候祈禱有效,而有時候卻沒有?
我們知道,打電話需要電話線並通電。祈禱也一樣。如果我們的祈禱沒有信心、慈悲和愛的能量,那就像是用不通電的線來打電話一樣。所以,光是祈禱並不一定有結果。
有沒有辦法保證祈禱一定會有令人滿意的結果?如果有人知道辦法,那大家都會不惜代價購買,但至今沒有人有這種辦法。
我們並不知道為什麼祈禱有時候有效,有時候却沒有。但因此又衍生出另一個問題:如果神或我們信仰的外在力量已經決定了事情該如何發展,那又何必祈禱呢?有信仰的人會說:如果神的旨意是如此,那麼就是如此。如果什麼事都已經預先註定,那又何必祈禱。如果有人註定會在某個年齡得癌受苦,那我們何必多此一舉地為那個人的健康祈禱?那不是白費時間嗎?
佛教徒對於「業」也有同樣的問題。如果有人過去造了惡業,後來生病了,有人就會說那是業力的作用,我們的祈禱哪能改變什麼?如果我們的業(karma)是如此,那麼業的結果怎能改變?基督徒所謂「神的旨意」就相當於佛教徒所謂的「業果報應」。
所以如果神靈讓事情這樣發生,那又何必祈禱?但我們也可以反問,為什麼不祈禱?從佛教我們學到「一切無常」,意思是一切都會改變。我們今天可能健康,但明天就生病;今天可能生病,但明天病就好了。一切都按因果法則在運行。因此,如果我們有了一個新的能量,新的洞見,新的信念,則我們能在身心生命中開創一個新的階段。當我們靜坐練習統整身心並將愛帶給奶奶、姊姊、或弟弟時,我們是在創造一股新的能量。而這股能量立刻打開了我們的心。當我們心生慈悲,並在祈禱者和受禱者之間建立連結,那麼梅村和河內就沒有距離了。這種連結無法用言詞衡量或描述,它完全不受任何時間空間所障礙。
我們和神並非兩個分別獨立的個體,因此神的旨意也是我們自己的意志。如果我們想改變,神不會阻止我們。詩人阮攸(Nguyen Du)是這麼說的:
   必要時上天不會阻礙人們
   過去的業果可以消除
   未來的因緣可以創造(*引文)
真正的問題是,我們要不要改變呢?我們要執著於讓人受苦的誘惑,而讓心靈在夢中遊蕩嗎?如果你的心想要改變,那麼你所信仰的神靈也會樂於見到你改變。
家庭也是如此。沒有人是完全個別獨立的。如果兒子或女兒改變了,父母也會跟著改變。如果兒女生出新的能量並因而改變,不久之後也會在父母心中產生改變。家人不是完全分離獨立的個體。即使神已預先安排事情該如何,我們仍然可以改變;因為聖經說:「我們是神的子女。」

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