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思想(7)解嚴以來:二十年目睹之台灣

思想(7)解嚴以來:二十年目睹之台灣

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內容簡介

  1987年7月15日,蔣經國先生解除了實施39年的戒嚴令。當時之所以解嚴,主因應是外在的,包括了中國大陸以及蘇聯先後「改革開放」所造成的冷戰體制鬆動;但也有內在的原因,包括新生力量的挑戰與國民黨統治意志的衰退。至今20年過去,比起1990年的學運、或是2000年的政黨輪替,解嚴對於台灣的意義,似乎聞問者較少。確實,由於解嚴乃是統治者的決策,與此前或者後來大規模民眾參與促成的運動性變化性質不同,在歷史上的位置也就不會一樣。但是,如果說解嚴代表整個社會逐漸回到常態的政治生活,那麼20年來的諸般現象,應該更能展示這個社會的根本性格所在。掌握這種性格,是我們要以解嚴為本期《思想》專輯主題的用意所在。

  李丁讚、馮建三、張鐵志、廖元豪四位,分別從社會運動、傳播媒體、民主與資本主義、以及人權法治幾方面,對解嚴之後台灣的得失成敗,提出了全面的分析與評價。他們對解嚴寄以厚望、對解嚴之後的發展給予肯定、但同時也在社運政治化、媒體資本化、金權政治、以及弱勢人權幾方面,指出台灣社會必須正視的難題。應當知道,如今這些問題已經無法歸咎於一個凌駕在上的威權體制,而是台灣社會內部的共同責任。

  從較為寬廣的視野來看,解嚴對整個社會造成的改變雖然可觀,可是其間的不變也需要面對。在我們所關切的思想、文化、學術領域,變與不變的對比,更值得玩味。解嚴以來,台灣的文化意識、價值意識、所處世界的意識,都呈現了多少的移轉,可是基本的軸線如今何在,需要進一步的探討。除了本期發表的四篇力作,本刊又在十月舉辦過「後解嚴的台灣文學」座談會,邀請陳芳明、唐諾、劉亮雅、張錦忠幾位共聚一堂切磋攻錯,其內容可望在下一期的《思想》發表。

  至於文學之外,戒嚴與解嚴對於哲學、史學、乃至於社會科學,又造成過甚麼影響呢?如果影響不大,那是因為台灣的戒嚴狀態原本即無傷於這些學門呢?是因為解嚴原本只有政治意義,並沒有改變社會結構與集體意識呢?還是因為台灣的思想文化學術與戒嚴體制原是同源,都是冷戰、反共、以及威權式現代化的產物,只要解嚴後的局面因襲著這些大環境因素,也就無礙於思想文化學術二十年來的新瓶舊酒相安無事?

  在本期的眾多精彩文章之列,我們要請讀者特別注意劉世鼎先生關於澳門五一抗議遊行的討論。常有人說,要透視一個重大社會事件,需要兼顧「結構」與「形勢」兩方面的分析。在這方面,劉先生的大作堪為典範。這樣的觀察視野,同時呈現長期的趨勢與當下的動態,讀者自然會認識到事件的來龍去脈與過程的生動真實。本刊盼望繼續發表這樣的社會分析。

  「思想筆談」則是本刊新闢的欄目,旨在促進中文知識界的對話與互動。本期針對自由主義當前處境的討論,即是由大陸、香港、台灣多位學者共同促成。在這個天涯比鄰的時代,類此的專題對話機會仍屬可欲不可求,我們很珍惜這樣的機緣,相信讀者也能領會其間的深意。

 

目錄

陳瑞麟:論「真」
萬毓澤:「當前的問題即歷史問題」:90年後回顧俄國十月革命
劉世鼎:澳門的新殖民主義:透視2007年五一大遊行
解嚴以來:二十年目睹之台灣
李丁讚:社運與民主
馮建三:台灣傳媒及其政策變遷20年:以中國為背景與想像
張鐵志:台灣新民主的詛咒?——金權政治與社會不平等
廖元豪:法治尚稱及格、人權仍須努力:解嚴後的台灣憲政主義發展
思想筆談:自由主義的處境與未來(上)
江宜樺:自由主義的處境與未來
許紀霖:政治自由主義,還是整全性自由主義?——思考當代中國知識和文化領導權
高全喜:現代自由主義如何應對美德問題?——以麥金泰爾所謂「休謨的英國化顛覆」為例
應奇:擺盪於競爭與和解之間:當代自由主義之觀察
思想狀況
鄭鴻生:台灣人的國語經驗——尋回失去的論述能力
劉蘇里:知識人的眼界與立場
思想鉤沉
李有成:1902之霍布森
雲也退:桃莉絲.萊辛:誤讀中煉製的火藥
新書序跋
單德興:越界的創新,創新的越界:《越界與創新》代序
思想采風
黃瑞祺:會見哈伯馬斯訪問紀要
陳瑋鴻:不讓眼淚模糊雙眼——猶太浩劫研究之父逝世
馬慶:泰勒新著:論世俗時代的信仰
致讀者
 

詳細資料

  • ISBN:9789570832150
  • 叢書系列:思想
  • 規格:平裝 / 336頁 / 16k菊 / 14.8 x 21 x 1.68 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
  • 出版地:台灣
 

內容連載

社運與民主
李丁讚,清華大學社會所


1980年代,各種社會抗爭風起雲湧,是台灣社會運動的黃金年代。剛開始時,社會運動的形式以劇烈的肢體抗爭為主,稱之為「自力救濟」,其中又以對環境污染的抗爭為最主要。1986年6月,鹿港反杜邦設廠,發動戰後台灣第一次大型的示威遊行。從此,環境抗爭形式也逐漸由之前的肢體抗爭改變成理性溫和的示威遊行。1987年解嚴,示威遊行旋即逐年大量增加,到1990年前後,達到最高峰。這是遊行示威的年代,台北街頭壯烈的遊行隊伍,仍然是很多這個年代人的共同記憶。但是,大約從1993年開始,遊行示威開始逐年遞減,社會運動的形式又有了大的轉變。在環保的領域裡,專家遊說逐漸取代遊行示威,其他領域也都有類似的情形。民眾的動員不是沒有,但都是小規模的動員,而且都是特定議題的直接相關者,這些群眾主要是「支援」專家的遊說,數量不多。真正的戰場是在冷氣房內部,是社運專家與政府官員之間的言語攻防,而不是支援的群眾身體。很明顯的,社運抗爭的暴烈程度又進一步下滑了。從1980年代初期的肢體抗爭,到1986之後的示威遊行,再到1993九三年之後的專家遊說,社運的抗爭形式經歷了兩次的轉變,群眾肢體的參與卻越來越少,暴力的程度越來越低。林文源和我稱這個過程為「暴力的馴化」。

其實,93九三年之後,除了環保領域出現的專家遊說這種新抗爭形式之外,有一些更接近所謂的「新社會運動」的社運形式也相繼出現,這些新型態的社會運動與過去大型的遊行示威有很大的差別,特別強調參與者的主動參與,而不像過去社運那樣,群眾只是被動員的對象。這是很不一樣的社會運動,包括「社區總體營造」,以及一些更小型的人權運動,如性/別人權、弱勢人權、新移民運動等。這些運動雖也有靜坐抗議,但都沒有大型的遊行示威,更少使用暴力,其實與上述「暴力的馴化」是一致的。2004年兩顆子彈發生後,有大型的族群動員,之後又有「紅衫軍」、「挺台灣大遊行」等,也與族群動員有關。這些族群動員的人數,往往高達數十萬人,比90九0年前後社運最高潮時的大型遊行示威更有勝之。但儘管規模很大,暴力衝突卻很少,與之前的社運大為不同,又一次呼應「暴力的馴化」。

為什麼暴力會馴化呢?解嚴後,遊行示威突然大量暴增,為什麼?93年之後,遊行示威則開始大量減少,變成只是社運專業人士的支援配角,為什麼?新型態的社會運動為什麼會出現?跟民主的關係又是如何?而且,整個抗爭的次數雖然沒有減少,但暴力的成分卻大為降低,為什麼暴力會逐漸馴化呢?這跟整個民主政治的關係又是如何呢?這是本文主要的問題意識。

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