自由的迷思（新版）

　　創巴仁波切這樣說……

　　■菩薩像鱷魚
　　一位菩薩就像一隻鱷魚一樣，一旦你掉進它嘴裡，它便絕不鬆口。由於上師對弟子的虔誠非常強烈，使得即便愚鈍、本身問題很多的弟子的虔敬心也開始甦醒。上師以慈悲表示對弟子的虔誠，弟子則以紀律表達對上師的虔敬，慈悲與紀律因而開始產生了交集。

　　■讓自己像顆砂
　　讓自己感到失望是件好事，那代表「我」與「我之成就」的降服。我們跌得越來越低，直到跌落地面、直到我們像大地一般清醒實在，我們成為低中之最低、小中之最小，猶如一顆沙粒，極為簡單，毫無期盼。在我們落地之後，任何我們聽到的開示、讀過的書籍，都變得可以應用，那成為對我們的肯定與鼓勵，我們正該像一粒沙般地努力。
　
　　■情緒的真面目
　　處理感情的高明手法是試著瞭解它的本質。情緒的基本特性──它的本質是能量，因此，如果一個人能夠瞭解能量，那麼能量就不會與你有衝突，它們會變成自然的過程。所以，一旦能夠完全認清情緒的基本特性──它的原本面目就是「空」，那麼你就不會發生壓抑情緒或任其氾濫的問題了。

　　■我，是宇宙大笑話
　　試圖肯定我的「實在」是件大苦事。這好似走在看來無限延伸的地板上，卻動不動發現自己突然自邊緣滑落；為了保命，只好將地板加長，使它看來似乎無窮無盡……事實上，我們一再加長「地板」以鞏固立足之地，是一個大笑話──宇宙級大笑話！

　　■禪修就是這麼單純
　　禪修是以去除二元的偏執為基礎，拋棄好與壞的掙扎。你應以自然、平常、不懷野心的態度走上修行之道──即使你在累積善業，卻仍是在播撒業的種子。修行的重點是要超脫整個業力的過程──超脫惡業也超脫善業。

　　■善用正念與覺知
　　注意到不安的存在並認同它，需要正念（mindfulness）；提供茂盛的草原與一大片空間給躁動的牛，則需要覺知（awareness），因此正念與覺知總是相輔相成的。覺知是看見正念所發現之物，我們毋須刻意去除或保留心中的東西，正念的精確使我們可隨順它，因為它有自己的環境、自己的空間，用不著我們決定是該丟棄還是珍藏，因此，覺知是更進一步地走向對狀況的不作選擇。

本書特色

　　自由一般被視為是達成目標、滿足欲望的能力。然而這些目標與欲望的源頭是什麼？如果它們源自於無明、習慣模式與負面的情緒──這些實際上奴役我們的破壞性心理因素，那麼追求它們的自由是真自由呢？抑或只是一種迷思？

　　邱陽創巴仁波切在本書中從深奧的西藏佛學探索自由的真諦。他說明我們的態度、偏見甚至精神修持，如何會變成鎖鍊將我們與反覆的挫折與絕望捆綁在一起。他同時也解釋禪修如何使我們專注於挫折之因，進而將這些負面的力量轉化為邁向真自由的助緣。

　　邱陽創巴仁波切以他獨特的風格用契合美國當代文化的語言與想像力，詮釋佛學法教，使本書成為最可讀、易解的佛學書籍之一。

　　如果你已擁有創巴仁波切所著的《突破修道上的唯物（Cutting Through Spiritual Materialism）》，你也會想要這本姊妹作。如果你尚未接觸到佛教心理學及西藏的禪定修習，本書將是帶領你入門的大師級著作。如果你在自我探討以及與人相處上有某些問題，諸如關於你個人的意圖、關於坐禪是什麼、關於情緒、關於開放與承諾以及寂寞與單獨，這本書正適合你。

　　這些篇演講是善巧溝通的絕佳範本。創巴仁波切的風格是如此簡單卻又如此精準， 讀者在閱讀書中的詞句時，彷彿擁著自己的清明心智翩翩起舞一般。

作者簡介

邱陽．創巴仁波切（Chogyam Trungpa，1939-1987）

　　出生在西藏東部，一歲時被認證為轉世祖古，是噶舉和寧瑪兩派傳承的持有者。1959年後，創巴仁波切率眾遷徙至印度，被達賴喇嘛尊者指派為「青年喇嘛學校」的精神導師。70年代並將佛法帶入西方，傳授金剛乘佛法17餘年，是一位備受崇敬的禪修大師、學者和藝術家，同時也是美國那洛巴大學與香巴拉研習所的創辦者。

創巴仁波切相關著作
　　《自由的迷思》（眾生文化出版社）、《動中修行》（眾生文化出版社）、《東方大日》（西藏民族出版社）、《藏密度亡經：中陰聞教大解脫》（台灣明名文化）、《心如野馬：轉化煩惱的修心七要》（台灣明名文化）、《突破修道上的唯物》（眾生文化、橡樹林出版社）和《覺悟勇士：香巴拉的智慧傳承》（橡樹林出版社）數十本關於佛法、禪修、藝術、詩歌等書。

譯者簡介

靳文穎

　　台灣大學物理系畢業，美國紐約大學物理學博士。曾任台灣大學物理系及地質系兼任副教授。

　　著有《好父母用心做》。譯著：《心智科學》、《揭開心智的奧祕》、《自由的迷思》、《動中修行》、《學會說再見》、《遇見藥師佛》、《心與科學的交會》。

第七章 虔敬

降服，對上師全然的敞開
虔敬心（devotion）最初常起於感到自己的不足，譬如開始對生活感到難以應付或感覺困惑，甚至覺得原本在黑暗中擁有的小小燈塔也將隨時熄滅似的。所以在小乘階段，虔敬可以說是因匱乏感而產生的。我們皈依佛、法、僧是因為身陷生活的困頓之中，無法營造一個舒適的窩，因而希望能改變這閉塞且痛苦的世界。

或許你會說，有人是因為較正面的激發而走向佛道的，譬如緣於做過的一個夢、看過的一個幻象、或某種洞察力而激發他們往更深處追尋。也許是花錢坐飛機或憑著魅力與勇氣搭便車去印度，到那裡去經歷各種稀奇刺激的事；若有人中途在紐約受阻而耽擱，未能親臨現場，他仍可能認為那是一趟豐富的英雄之旅。然而，基本上這些人仍具有匱乏的心態。雖然最開始的激發可能使他們打開了心胸，但不確知如何去親近佛法，他們覺得佛法太珍貴、崇高、難以消化，以致懷疑自己能否學通這一門修心之學──越感覺自己的不足，就變得越虔敬。 因此，基本上來說，這種虔敬是來自於對虔敬事物的敬重。你越覺得自己窮，上師就相對地顯得越富；這貧富之差越來越擴大，你的虔敬也隨之與日俱增，使你更心甘情願地供養上師。

然而，你想要怎樣回報呢？那才是問題所在。 「我要從痛苦、從我的煩惱與困難中獲救。我希望被救出來之後會變得很快樂。我希望感到光榮、神奇、美好且富創造力。我想變成像我的上師一樣。我希望能將他的美德加進我的性格裡，使自我更完美。我還想在我的系統裡增加新的資訊，以使我更能掌握自己。」這聽起來像是要做某種移植。「或許可以把大智者的心移植到我的胸腔裡，或者可以把我的腦袋換一換。」在我們全心全意奉獻出自己去供養上師之前，應先懷疑為何要這樣做──我們究竟在指望什麼？ 你可能向一位善知識宣稱自己對他完全信服：「我要獻身佛法，我敬愛您，您的教導令我心悅誠服。我可以在哪裡簽名？有畫虛線的地方可以讓我簽名嗎？」善知識沒有畫虛線的表格讓你簽名，這令你覺得不舒服。「既然是一個組織，為什麼沒有地方讓我簽名？沒有某種方式認證我的加入呢？他們有紀律、有道德、有哲學，卻沒有可以讓我簽名的地方。」對方回覆：「我們這個組織不在乎你姓甚名誰，你的承諾比簽下你的名字重要得多。」你可能為沒有任何形式的證件而感到困擾。「對不起，我們不需要你的姓名、住址和電話號碼，你來修就行了。」 這是虔敬的起點──你信任這種既不用身分證，也不管信用與背景的情況，你縱身投入。何須管是誰投身進來呢？來者不需要姓名，也不需要證件，每一個人都會跳進這口大鍋，但要怎樣跳、何時跳，都不相干，反正是遲早的事。火一直在燒，水不斷地沸騰，你被燉進了大鍋菜裡。虔敬的起點是剝去你的證件，將你褪色，除掉你的個人色彩。放下的目的就是要將每一個人都變成灰色──沒有白，沒有藍，一色的灰。

佛法要求把每一個人都扔進大鍋裡，你不能伸出頭來說：「我是洋蔥，我聞起來有洋蔥味。」「下去，你只不過是一種蔬菜而已。」「我是一根胡蘿蔔，我的橘紅色不是很好認嗎？」「才不見得！你還是橘紅色也只不過是因為你被煮得不夠久。」 這時，你會對自己說：「他是在警告我，要走上學佛之路必須慎重小心。不過，是不是該盤問他一下，否則我怎麼知道他說的都是真的？」你的確無從知道，因為你沒有保險可買。事實上，你大有理由可以懷疑我，因為你從未遇見過佛，只不過在別人寫的書中讀到關於佛曾說過的話而已。假設佛真的證悟真理──當然這個假設本身就可以被質疑，我們也無從得知他的教導是否一代代完整無誤的傳下來。這中間是否有人因為誤解而加以扭曲，以致我們接收到的是細緻但根本上錯誤的訊息──怎麼知道所聽到是確實可信呢？或許我們是在浪費時間、被誤導，說不定根本受騙了！這些疑問都沒有答案，沒有權威可以信任。追根究柢，我們唯有信任自己的基本智慧。

既然你至少在考慮相信我所說的話，我就繼續向你建議幾個原則，根據這些原則可以判斷你與上師的關係是否真誠不虛。你的第一個念頭可能是想找一位百分之百開悟的人做上師：他曾經過權威的認定，很出名，並且幫助過我們認識的某些人。這個想法的難處在於：我們很難了解開悟的人會具有何種特質？我們可能先入為主地認定他該是什麼樣子，但這是否與事實相符呢？我們應該根據與這個人接觸的經驗抉擇，而不是看他是否符合我們對上師的預想，適當的傳法需要親密的友情與直接的接觸。 如果我們將上師視為高高在上、學識超群的人，是他大發慈悲才真正注意到我們，這樣，傳法即被阻塞了。這如同我們自覺是個卑微的可憐人，收到一隻金杯子，受寵若驚之餘，卻不知該如何用它。這分重禮反而變成了負擔，因為我們與上師之間的關係沉重且不自然。