中華人文傳統精要‧處世篇

代序  「觀乎人文，以化成天下」（湯一介）
 
第一章　民惟邦本  人民是國家的根基
民惟邦本
民貴君輕
載舟覆舟
富之教之
以人為本
與民休息
 
第二章　無信不立 誠信是社會生活的普適法則
誠信為本
言而有信
言信行果
無信生患
不輕許諾
曾子無戲言
 
第三章　和而不同  人類需要和諧與寬容
德莫大於和
親仁善鄰
千人同心
有容乃大
萬物並育
和實生物
 
第四章　明禮尚禮 禮儀之邦的社會理想
人禽之辨
道德仁義，非禮不成
禮義之始
立愛立敬
 
第五章　投桃報李 深摯的感恩之情
一飯之報
不可忘者
遊子吟
社稷
 
第六章　高山流水 珍貴的朋友情誼
益友損友
高山流水
代友受過
臨危護友
 
第七章　東望故園  綿長的鄉情鄉思
悲歌
月夜憶舍弟
秋思
長相思
 
第八章  心懷天下  赤誠的愛國之心
蘇武牧羊
十一月四日風雨大作
卜式捐財
滿江紅

代序

「觀乎人文，以化成天下」　湯一介
　　
　　中國傳統中，對人文精神和人文教育特別重視。中國古老的經典《周易》說：「觀乎人文，以化成天下。」（《賁．彖辭》）意思是說，觀察人類文明的進展，就能用人文精神來教化天下。可見我們的老祖宗已經非常重視用人文精神來進行教化了。所謂人文教化就是用人文精神教化人。那麼人文精神從何而來？照《周易》看，它是在人類歷史文化的發展過程中積累起來的。在中國歷史發展中積累了許多寶貴人文精神對人們進行教化的經驗，這些無疑是我們寶貴的財富，應當受到珍視。例如中國偉大的思想家、教育家孔子所說：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」（《論語．述而》）不修養德性，不講究學習，聽到符合道義的話而不能跟著做，有了過錯而不知、不改過，這些都是孔子所憂慮的。孔子這段話可以說是對中國古代「人文教化」的很好的總結。我們這個民族的「人文精神」是甚麼？我想就是孔子說的要講道德、講學問，要使自己的行為符合道義，要勇於改正自己的錯誤。一句話：受教育，學知識，首先要學會「做人」。
　　
　　在當今科學技術高度發展的情況下，我們必須注意到，科學技術雖然可以造福人類社會，但也可能嚴重地危害人類社會。今天，我們可看到，有些科技的利用（甚至它們的發展）並不都能造福人類，例如克隆「人」的問題，生化用作戰爭的手段，等等。那麼，我們應如何引導科技的發展呢？這應該是非常重要的問題。同時，我們還可以看到，由於金錢和權利的誘惑，當前存在著嚴重的不顧「道義」，用非常不道德、損人利己的手段「爭權奪利」，致使人們失去了「理想」，喪失了「良心」，使人類社會成為無序的、混亂不堪的社會。我想，當前我們必須用「人文精神」來引導人們的思想和行為，那麼甚麼是「人文精神」？這可能是個「仁者見仁，智者見智」的問題。我想，如果從我國歷史來看，也許孔子的「仁學」可以說是一種「人文精神」的代表。他的「仁學」當然是包含了上面所說的「修德」、「講學」、「徙義」、「改過」等等。但我想，最根本的是要人有一種「愛人」的精神。
　　
　　那麼我們何處去了解、體會孔子的「愛人」的人文精神呢？我認為，最好的辦法是讀《論語》。《論語》不僅記載了孔子的言論（他的思想），而且可以從中看到他的為人行事。這裡我只想說一點我對孔子「愛人」的人文精神的體會。《論語》記載，樊遲問「仁」，孔子回答說：「愛人。」這種「愛人」的思想從何而來？在《中庸》裡有孔子的一段話：「仁者，人也，親親為大。」「仁愛」的精神是人自身所具有的，而愛自己的親人是出發點，是基礎。如果連自己的父母都不愛，還會愛別人嗎？有一個調查報告，調查對象是美國13所高中的1005名學生、日本15所高中的1303名學生和中國內地22所高中的12201名學生。在回答「最受你尊敬的人物是誰」這個問題時，美國學生把父親排在了第一，母親排在第三；日本學生排第一的也是父親，第二是母親；而中國內地學生卻沒有一個人將父母列入受自己尊敬的人物的前10名。這裡說明了兩個問題，一是確實有些父母不值得尊敬；另一是眾多的中國學生對自己的父母沒有一點「愛心」。這兩方面的問題都應讓我們深思，看來要對學生進行「仁愛」的人文教育。但「仁」的「愛人」精神不能停止於只愛自己的親人，郭店楚簡中說：「親而篤之，愛也；愛父，甚繼之愛人，仁也。」篤實地（實實在在地）愛自己的父親，這只是愛；擴大到愛別人，這才叫「仁」。又說：「孝之放，愛天下之民。」對父母的孝心要放大到愛天下的老百姓，才叫「仁」。這就是說，孔子儒家的「仁學」，必須要由「親親」（愛自己的親人）擴大到「仁民」（對老百姓有「仁愛」之心）。也就是說，做甚麼都要「推己及人」，要做到「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，才叫「仁」。做到「推己及人」並不容易，必須把「己所不欲，勿施於人」、「己欲立而立人，己欲達而達人」作為「為仁」的準則。如果要把「仁愛精神」推廣到整個社會，這就是孔子說的：「克己復禮曰仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，其由人乎？」有的學者把「克己」與「復禮」解釋為平行的兩個方面，我認為這不是好的解釋。所謂「克己復禮曰仁」，是說只有在「克己」（克制自己的私慾）基礎上的「復禮」才叫「仁」。
　　
　　費孝通先生對此有一解釋，我認為很有意義，他說：「克己才能復禮，復禮是進入社會，成為一個社會人的必要條件。揚己和克己也許是東西文化差異的一個關鍵。」「仁」是人自身內在具有的品德，「禮」是規範人們的社會行為的外在的禮儀制度，它是為了調節社會中的人與人之間的關係，使之和諧相處，「禮之用，和為貴」。要人們遵守禮儀制度，必須出乎人的自覺的「仁愛」之心（內在的真誠的「愛人」之心），這才符合「仁」的要求，所以孔子說：「為仁由己，其由人乎？」對「仁」與「禮」的關係，孔子有非常明確的說法：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」沒有「仁愛」之心，「制禮作樂」只是一種形式，甚至可以是為了騙人的，它是虛偽的。所以，孔子認為，有了出自真誠的「仁愛」之心，並把它按照一定的規範實現於日常社會生活之中，這樣社會就會和諧安寧了，「一日克己復禮，天下歸仁焉」。如果我們把《論語》中這種「仁愛」精神，結合現實存在的問題，通過閱讀文化典籍，使讀者了解中國文化精神，而且要對孔子儒家思想「仁愛」的內在精神產生一種感情上的共鳴，誦讀一些古典名著的名篇、名句非常必要，最好能背誦。通過誦讀，可以起到「以情化理」的作用，使之成為日常生活的準則，這將是一生受用不盡的。費孝通先生提出「文化自覺」的問題。這就是說我們應該對自身文化的來歷、形成的過程以及其特點（包括優點和缺點）和發展的趨勢等等能作出認真的思考和反省，我認為這非常重要。而「文化自覺」也許最主要的就是通過閱讀或誦讀文化經典才能得到。例如我上面舉的孔子「仁學」的例子，我們必須讀孔子的《論語》以及其他一些儒家典籍才能得到「仁學」的真精神。我想，閱讀我們的文化經典以提高我們的人文素養，決不能把它和閱讀其他民族和國家的重要經典分割開來。我們知道，今天的中國已不是古代的中國。今天的中國是在經濟全球化、科技一體化、信息網絡的世界大環境之中，世界已經連成一片，像是一個地球村。因此，我們也不能不了解其他民族和國家的文化，而且對我們自身文化精神的了解也離不開對其他民族和國家文化的了解，「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。如果我們能從「他者」的角度來看我們的文化，一方面，可以加深我們對自身文化的理解，而更加珍視我們自己的文化傳統；另一方面，也可以在比較中發現我們自身文化的不足，使我們能夠自覺地吸收其他民族的文化，以滋養我們自身的文化。因此，在提倡誦讀我們自身文化經典的同時，也應該引導青年誦讀一點其他民族文化的經典。我們可不可以讓青年讀一點柏拉圖的著作，例如柏拉圖《理想國》的片斷。柏拉圖認為：「善的生活裡表現出來的特性是：一、適度；二、均衡，美，完整；三、理性與智慧，亦即真理；四、知識，技術，正確的判斷；五、不伴有痛苦的純粹快樂，以及適宜的食慾滿足感。」這樣的思想可能對我們有啟發。我們也可以讀一點《聖經》，例如耶穌的「登山訓誡」（見《馬太福音》第五章）。當然還可以選讀其他一些西方經典片斷，也可以選讀一些印度經典（如《奧義書》和佛典）和伊斯蘭教《古蘭經》的片斷等等。有些經典最好讀英譯本，這樣可以幫助我們更好地掌握一門外語。我們應讓我們的青年眼界開闊一點，用一句套話就是「胸懷祖國，放眼世界」。祖國的繁榮富強要靠青年人的智慧眼光，世界的前途也要靠青年人的智慧眼光。而這些都要求我們的青年有「文化自覺」，而「文化自覺」一定要通過對文化經典的掌握，才能有良好的人文素質。這應是我們做老師的進行「人文教育」的不可推卻的責任。