止於至善：傅佩榮談《大學》‧《中庸》

　　傅佩榮詳解四書三玄完結力作！
　　世道如此混亂，我們該如何安定身心，建構理想的世界？

　　其實，只要從個人的「修身」做起，朝「至善」的目標邁進便能達成。所謂「止於至善」，即是生生不息邁向善的境界，《大學》所提及的「至善」著重人際關係適當的實現；《中庸》則更深層地推及人類與萬物合一的可能性。
　　人我及天人合一，相信理想境界亦不遠矣。

　　讓天下趨近於理想境界的學問──
　　研讀《大學》，實現人與人之間的適當關係，
　　探索《中庸》，思考人類與天地萬物之間融合的可能性。

　　「止於至善」一詞出於《大學》開宗明義的三綱領：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」什麼是「至善」？依據儒家的說法，「善」是人與人之間，適當關係的實現。人不能脫離社會而獨自生存，因此「善」是我們修養自己、成就人生的必經之路。以個人而言，「至善」是盡到與人相處時的職責。

　　儒家思想發韌於孔子，完成於孟子，應用於《大學》，結晶於《中庸》。在本書中，《大學》只占三分之一的篇幅，談的較多的是《中庸》。如果《大學》是大學生的教材，《中庸》就是研究生的讀本了。《中庸》的一開始就提及：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，此三句話聚焦於人的生命原貌與人生正途。人之「道」是擇善固執，人之「性」是向善，將兩者連結在一起的是「明善」及「誠身」。《中庸》以此為出發點，進而把人類與天地萬物融合成一個整體來思考，提出一系列讓人「心嚮往之」的論述，而人類在世間所能期望的最高境界莫過於此，很明顯的，這也是另一種形式的「止於至善」。
　　儒家有這麼美妙的觀點，無論其是否能夠實現，我們皆應盡力學習認識其價值。
　　
　　◎傅佩榮解讀經典全系列：
　　《究竟真實—傅佩榮談老子》
　　《人性向善—傅佩榮談孟子》
　　《人能弘道—傅佩榮談論語》
　　《樂天知命─傅佩榮談易經》
　　《逍遙之樂─傅佩榮談莊子》
　　《止於至善─傅佩榮談大學‧中庸》
 

作者簡介

傅佩榮

　　民國39年生，上海市人。美國耶魯大學哲學博士，曾任比利時魯汶大學客座教授，荷蘭萊頓大學講座教授，台灣大學哲學系主任兼研究所所長，現任台灣大學哲學系、所教授。傅佩榮教授的教學深受學生歡迎，曾獲頒教育部教學特優獎、大學生社團推薦最優通識課程、《民生報》評選校園熱門教授等獎項，另外在學術研究、寫作、演講等方面，都有卓越成就。作品深入淺出，擅長說理，曾獲國家文藝獎與中正文化獎。

　　著作甚豐，範圍涵蓋哲學研究與入門、人生哲理、心理勵志等。著有：《釐清自我的真相》、《管理自我的潛能》、《探索生命的價值》、《走向智慧的高峰》（以上四書為「傅佩榮談身、心、靈整合」專書）、《哲學與人生》、《轉進人生頂峰》、《活出自己的智慧》、《那一年我在萊頓》、《珍惜情緣》、《宇宙的舞者》、《向孔子學做人》等數十本。並重新解讀中國經典，著有《究竟真實—傅佩榮談老子》、《人性向善—傅佩榮談孟子》、《人能弘道—傅佩榮談論語》、《樂天知命─傅佩榮談易經》、《逍遙之樂─傅佩榮談莊子》等書（以上皆由天下文化出版）。

古代有大學，相對的，也有小學。
 
古代的小學，教的是灑掃、應對、進退，每個人都要進小學。讓小孩們在融入社會前，在家庭、學校之中，與人相處時，能夠習得基本的生活規範，並懂得「禮、樂、射、御、書、數」等「六藝」。
 
孔子小時候念過的鄉村學校，是屬於小學的範圍，滿十五歲時，就可以上大學了。但是大學並非每個人都能念，只有那些將來有機會當上官員的貴族子弟，以及民間的俊彥之士，也就是少數特別傑出的年輕人，才有這樣的機會。古代大學的基本目的，是要讓人能夠做官，因此會學習做官所須具備的條件和修養。所以一般人都知道《大學》有「三綱八目」，最終目的是要「治國、平天下」。
 
大家對於《大學》的第一句：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」應該都是耳熟能詳，至於這本書的重要性何在？我先把它的背景大概說明一下。
 
《大學》的背景
 
古代有五經：《易經》、《詩經》、《尚書》之外，還有《禮經》與《樂經》。
 
《樂經》已經失傳了，《禮經》包括三部分：《儀禮》、《周禮》與《禮記》。儀禮介紹的是古代社會生活之中的各種儀式，包括男子二十歲加冠的冠禮、結婚的婚禮、喪禮與祭禮，還有同鄉的人喝酒、讀書的人見面等禮儀，這些都是儀禮的範圍，細節非常瑣碎。周禮是周朝的各種制度，三百六十行每一個行業都在內。但是時代更迭之後，制度大多已經更改，所以《儀禮》和《周禮》，一般人不太能夠理解，到漢朝時很多人已經弄不清楚，今天也很少有人去研究它們。《禮記》是把「禮」的精神，做比較完整的說明，反而流傳了下來。
 
東漢的鄭玄曾注解《禮記》，今天我們所讀的《禮記》就是鄭玄編注的。《禮記》分《大戴禮記》與《小戴禮記》，我們所讀的是《小戴禮記》四十九篇。這四十九篇中包含《大學》與《中庸》，所以它們是《禮記》裡面的兩篇文章。漢朝之後一直到唐宋的學者，在這方面並沒有什麼特別的心得，也沒有特別重視它們。