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童話中的女性:從榮格觀點探索童話世界

童話中的女性:從榮格觀點探索童話世界

The Feminine in Fairy Tales.

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內容簡介

當女性能辨識自己內心運作的隱匿本質並順其而行,
其威力相當於英雄屠龍、建立城鎮,
或是將人民自恐懼中釋放!

  女人的心靈發展有許多重要歷程,這在世界各地的童話中都有跡可循,卻鮮少有人討論。閱讀童話就像潛入女人曲折的一生,無論是學會打破常規相信直覺、練就看清事情真相的功夫,或是遭遇邪惡並認識自己嫉妒、陰暗的一面,以及適時放手讓過往逝去等等,都是啟蒙之路所不可或缺的情節。讀懂其中的奧祕,足以超越日復一日的瑣碎,成為全新的自己。

  † 白雪與紅玫 †
  每一個人所陷入的黑暗之事都可被稱為啟蒙,
  因為你進入原本就屬於你自己的某些東西,而現在你必須從那裡出來。

  † 睡美人 †
  無法處理和克服受傷的情感,將為阿尼姆斯攻擊打開一扇門,陷入傷害、怨恨或壞情緒,
  此時不妨問問自己:「我對什麼事情感到失望或情感受傷而沒有察覺?」

  † 無手少女 †
  許多女性克制自己不去學習或發展心智,因為覺得這麼做會落入阿尼姆斯的擄獲而無法結婚。
  但是她內在想發展自己的渴望仍然存在,於是魔鬼會再度出現,而這次干擾的就會是她的婚姻。

  † 六隻天鵝與七隻渡鴉 †
  把負面意見或凶暴的情感用一種文明的方式表達,而不只是維持表象的禮貌,是一項困難的功課,
  用神話學的語言來說,這是讓一個受詛咒成為動物的人,返回人形的偉大任務。

  † 美麗的瓦希麗莎 †
  變得有覺知的歷程,是指在心中必須對自己的正面和負面反應清楚明白,並且知道它們在哪裡。

  本書出自榮格派童話分析大師瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲不惑之年的講座集結,當時她已浸淫分析心理學超過二十年,經手過無數童話與夢境。且看她以睿智的洞察,解析映照在童話與人生間,彼此呼應的真相。

本書重點

  ‧榮格派童話分析大師瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲,以七個經典童話,說明女性心靈的特徵。

  ‧結合臨床經驗,點出常見的女性困境與議題,如負向母親情結、阿尼瑪女人、阿尼姆斯攻擊、過分自我犧牲等等。

共同推薦(按姓氏筆畫排序)

  呂旭亞(蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP 榮格分析師)
  洪素珍(國立台北教育大學心理與諮商學系副教授)
  陳文玲(國立政治大學廣告系教授兼X書院總導師)
  喬色分(一一擬爾劇團藝術總監)
  程威銓(海苔熊、心理學作家)
  新井一二三(日本作家)
  鄧惠文(榮格分析師、精神科醫師)
  蘇絢慧(璞成心理學堂創辦人、璞成心遇空間心理諮商所所長)

  榮格對人類心靈的貢獻,就是讓我們更能把象徵的語言轉換成心理的語言;而馮.法蘭茲則是讓我們把遙遠的、他人的童話放進當下的、自己的內在,讓我們與自己相遇。──呂旭亞(蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP 榮格分析師)

  本書從女性視角分析童話微言大義,補充國族大夢片面神話觀點之不足。馮.法蘭茲利用榮格心理學理論潛入童話內在,分析之深刻,令人折服。──洪素珍(國立台北教育大學心理與諮商學系副教授)
 

作者介紹

作者簡介

瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲 Marie-Louise von Franz(1915-1998)


  馮.法蘭茲博士是公認最傑出的榮格承繼者,更是童話心理解讀最具權威性的代表人物。她擅長於文學、語言學、拉丁文、希臘文以及古代歷史,並於1933年18歲時遇見榮格後,即追隨他直到他1961年逝世。期間她不僅將跟隨榮格所學習到的概念與方法運用於童話分析中,也為人作心理分析,累計分析了65,000個夢。

  除此之外,她一生致力於發展榮格的分析心理學,成立「蘇黎士榮格學院」,並四處講學不輟,常受邀到各地授課,內容結集成書,涉及童話、夢、神話學、煉金術、積極想像、共時性等主題,有多達20餘本作品,著作常以大量實際經驗與案例,佐以平易近人的語言講述,現已出中文版的作品有《解讀童話:從榮格觀點探索童話世界》、《童話中的陰影與邪惡:從榮格觀點探索童話世界》、《童話中女性:從榮格觀點探索童話世界》、《榮格心理治療》(心靈工坊出版)。

譯者簡介

黃璧惠


  美國威斯康辛大學麥迪遜校區教育心理學博士,主修發展心理學。曾任中央研究院歐美所博士後研究、臺北市立體育學院師資培育中心助理教授、臺北科技大學通識中心兼任助理教授,譯有《踏上心靈幽徑》、《英雄之旅》、《童話中的女性》(後兩本為心靈工坊出版)。
 
 

目錄

|推薦序| 童話:在夢與神話間行旅的女性/洪素珍
序言

導論
童話中的女性形象/童話乃集體無意識的補償

第1章    睡美人(上)
睡美人(野玫瑰)的故事/童話中的主角代表什麼/自我和自性的關係/女神對其人性化身的矛盾態度

第2章    睡美人(中)
無意識的醞釀期/被遺忘的教母/阿尼姆斯的攻擊/被集體拒絕的不一定有錯

第3章    睡美人(下)
魔鬼的條件/懲罰和報復/彈性的態度/紡紗與編織的象徵/停滯的生命/帶刺與過度敏感的態度

第4章    白雪與紅玫
熊的象徵/侏儒的象徵/不當憐憫/鬍子的象徵

第5章    無手少女
磨坊主人的困境/銀手與不自然的母性/在森林裡得到療癒/國王臉上的餐巾

第6章    變成蜘蛛的女人
無意識經驗的失敗案例/與「頭」新郎結婚──阿尼姆斯擄獲/父親對女兒阿尼姆斯發展的重創/進入無意識/男性月神/對原型素材的疲弱回應/蜘蛛的象徵

第7章    〈六隻天鵝〉和〈七隻渡鴉〉(上)
數字的意義/點頭老婦的象徵/天鵝的象徵/渡鴉的象徵/編織星星襯衫

第8章    〈六隻天鵝〉和〈七隻渡鴉〉(下)
一元世界(unus mundus)/星座(constellation)/樹的象徵/緘默的神祕/切下小指頭/玻璃城堡的象徵

第9章    美麗的瓦希麗莎(上)
娃娃的象徵/母女議題/臼和杵的象徵

第10章    美麗的瓦希麗莎(中)
篩選種子的象徵/下界的三位一體/森林中的回春磨坊

第11章    美麗的瓦希麗莎(下)
對大自然黑暗面的態度/檢視邪惡/本能的重要性/細緻的襯衫

附錄1 延伸閱讀
附錄2 中英譯詞對照表
附錄3英中譯詞對照表

 
 

推薦序

童話:在夢與神話間行旅的女性


  夢、神話以及童話等素材,向來為精神分析重視,運用廣泛。榮格學派對它們的象徵意涵尤為看重,視作原型在集體無意識不同層次上的重要表現。其中,古典榮格學派分析師瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲(Marie-Louise von Franz)對童話分析尤為擅長,《童話中的女性》(The Feminine in Fairy Tales)結合夢境與童話,論述女性困境,探求出路,引人入勝。

  夢、神話與童話匯集於原型,對被意識心智潛抑或者忽略之處加以補償。終極的原型則表現為自性(Self)的神話,是為宗教的基礎。但對於女性,或者是兒童而言,宗教,尤其側重陽性的西方一神教,於陰性面向有欠缺,弱化了女性自我(ego)的認識觀點,於是從神話再製而成的童話,成為女性補償心智的夢境,心靈實質崇仰的宗教。

  榮格(Carl Jung)在 1925 年間曾造訪中部非洲地區的艾爾貢(Elgon)原始部落,發現當地土著若出現「大夢」(big vision),必須將夢境內容公諸於眾。而如何判斷意象大小呢?當地人說,凡有那種要公開一吐為快的強烈感受者,就是大夢。榮格認為,那是當集體無意識強力襲來時,個體無法承受,故爾若斯。

  集體無意識在夢境中常以原型的人物和故事形態顯現,這些意象和內容結構越接近心智無法理解如「生從何來?死往何去?」的問題時,便形成神話,成為宗教前身。

  人類學自十九世紀興起以來,對宗教源起的爭論,幾乎無日無之。其中基於進化論思想者,以宗教人類學之父、英國人類學家泰勒(Edward Burnett Tylor)主張「萬物有靈論」(animism)為代表的觀點最為流行,認為那是人類最初、最原始的宗教形式。這個想法,為「巫術—宗教—科學」連續發展的進化結構模式奠立基礎。

  不過,宗教人類學法國學派先驅的社會學家涂爾幹(Emile Durkheim)則認為,作為宗教儀式象徵物的動物圖騰,反映該社會群體的宇宙觀以及社會結構,因此「圖騰信仰」(totemism)才是宗教的最基本形式、「宗教乃是對社會本身的集體崇拜」,只有透過社會的「集體表徵」(représentations collectives)才可能認識到特定社會的集體意識。

  以研究原始部落民族的象徵性思維著稱的法國人類學家呂西安.列維-布魯爾(Lucien Lévy-Bruhl)繼承涂爾幹「圖騰信仰」的學說,認為原始民族的思考沒有對立性,不對意識和無意識作區分,帶有巫術性格的神話人物,是與社會群體相關的集體表徵。對榮格而言,他所指稱的原型與列維-布魯爾的「集體表徵」並無二致。

  列維-布魯爾指出,原始民族思考的特色之一是不以理性為準的「前邏輯」(pre-logical)的邏輯;而宗教的神聖人物,尤其在複雜的一神教系統內的神,則是理性邏輯的產物。原始社會對於神話和宗教是混淆的,集體表徵除了神話人物之外,也涵括了宗教的神,它們都是「神的故事」。因此,集體表徵的集體性上升到國族的層次,充滿陽性邏輯。如榮格便批評基督教因忽略與壓抑了陰性面向,而無法完整涵括心靈。

  如前所述,艾爾貢人需要公開大夢。既然有大夢,當然有「小夢」(little vision)。小夢屬於個人,它們所補償的,除了個人情緒外,也會是特定族群心靈長期潛抑後集聚而成的情結。這些夢境,藉熟悉的原型出現,也可能具神話的集體表徵性質,藉神話人物顯現,但說的卻是另一套故事;或者根本就是神話的變形,敘說著凡人觀點。因此,這些小夢其實不完全「小」,只是不屬主流,而被典型的「大」所淹沒。

  這就是童話,神話—宗教連續觀點的另一面,通常以被社會長期忽略的女性或者孩童為主角,說著他們想跟世界說的故事。

  比如,波瑟芬妮(Persephone)是大地女神荻米特(Demeter)的女兒,被地獄之主黑帝斯(Hades)強虜為后。荻米特透過萬神之王宙斯(Zeus)介入協調,波瑟芬妮可以在春季約六個月的時間回到大地與母親團聚,這時,地面充滿生機,希臘人稱其為春天女神;而當她回到地府,回復到冥后身分後,不僅大地凋零,甚至本身也變得冷酷無情,連死亡都被吸進她的黑暗中。希臘人因此不敢直呼其名,而以「少女」(Kore)代之。這位暗黑少女唯一一次出現憐憫心的事跡,是被音樂詩人奧菲斯(Orpheus)打動,釋放他的妻子尤麗狄絲(Eurydice)還陽,但終因尤麗狄絲未能守住不得回望地獄的承諾,功虧一簣,不得不死。類似事件的另一次,則是賽姬(Psyche)為求其夫小愛神(Eros)回頭,應小愛神之母愛神阿芙蘿黛蒂(Aphrodite)要求,下地府求助,帶回冥后所交待、一個絕對不能打開的盒子。賽姬於回程,不敵好奇心開蓋,放出睡魔,而立刻沉睡。還好,經過丈夫向其母與宙斯求助,才將她救回,列入神籍,終獲不死之身。

  神話層次的大夢,往往直指人性,因著生死、愛憎、貪著、仇恨與癡迷等根本性的痛苦矛盾,而產生震撼的結果;儘管神話主角也會是女性,但表現的往往是符合男性阿尼瑪(Anima)形象的投射,或者是女性片面阿尼姆斯(Animus)的風格,缺乏女性的整體性。我們看到令人生畏的冥后,與負向智慧老人的暴君原型無異;而我見猶憐的賽姬則傾全力於滿足所有人(包括善妒的婆婆,以及自尊心太強的丈夫),惟缺少自己的個性與需要。

  同樣的大地甦醒沉睡、死亡復活循環,同樣因為感天動地而終於不死的賽姬等神話,如果重新以女性心靈角度改寫,就成了睡美人的童話版本。美麗的公主無需哀求憐憫,英俊的王子自會拼命去喚醒她,暗喻著男性反過來去滿足女性情慾,與神話觀點大相逕庭。女性在童話裡,成為主角,成為補償神話築夢不足的缺憾。

  《童話中的女性》從女性視角分析童話微言大義,補充國族大夢片面神話觀點之不足。馮.法蘭茲利用榮格心理學理論潛入童話內在,分析之深刻,令人折服。
 
洪素珍(國立台北教育大學心理與諮商學系副教授)
 

詳細資料

  • ISBN:9789863571254
  • 叢書系列:PsychoAlchemy
  • 規格:平裝 / 304頁 / 14.8 x 21 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
  • 出版地:台灣
 

內容連載

當代西方女性似乎在尋求足以界定自我認同的意象,這種追尋的動機,來自於現代女性的迷惘以及深層不確定感。正如榮格所指出的,西方世界這種不確定感是因為在基督宗教中,女性缺乏形上學的典範所致。新教教義必須接受這樣的責難:它是純男性的宗教。天主教至少還有聖母瑪利亞(Virgin Mary)作為女性原型的(archetypal)代表,但是這種女性原型的意象仍不完整,因為她只包含了神聖女性原則當中崇高和光明的那一面,無法表達完整的女性原則。我在研究童話時,偶然首次發現其中的女性形象對我而言似乎能彌補這種缺憾。童話表現了鄉野中教育程度較低的村民,所擁有的創造性想像。童話的優勢是質樸的(非文學性或修飾過的),並且是在集體中經洗鍊,未曾被個人問題所混淆的純粹原型素材。在十七世紀之前,對童話感興趣的都是成人,童話被放在育兒的位置是後來才有的發展,這可能和西方文化排斥非理性並強調理性觀點有關,導致童話被認為是沒有意義的,這種荒誕故事只適合兒童閱讀而已。一直到今天我們才重新發現,童話具有深廣的心理學價值。

童話中的女性形象

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