導論
福音新傳與本地化
福傳與本地化已是人們耳熟能詳的概念。教宗若望保祿二世這樣解釋二者的關係:「當教會在萬國中執行傳教活動,而面對不同的文化時,她便置身於本地化的進程中。這種投入本地化進程的必要,刻畫出教會在歷史中的旅程,然而此事在今日尤為迫切」(《救主使命》52)。簡言之,福傳是在本地化的進程中具體實現的,本地化因而是福傳的方法。但今天我們也常常聽到「新福傳」的概念,並且人們對「本地化」也有了新的理解,比如拉辛格樞機就認為應該用「文化互動」(interculturality)這個新詞來代替它[1]。那麼,該如何理解「新福傳」與人們對「本地化」的新理解呢?
我們可從教宗若望保祿二世提到的本地化在今日的迫切性說起。如果說本地化是福傳的方法,那麼它在任何時候都該當是迫切的,因為福傳是針對一切時代、一切文化中的人的恆久性使命。既然如此,為什麼教宗說它在今日尤為迫切呢?迫切是因為缺乏或不足。梵蒂岡第二屆大公會議以來,各國各族都在努力使信仰本地化,但成效似乎並不顯著,其中一個重要的原因,是教會在普遍上缺乏福傳意識和沒有更新福傳模式。沒有福傳,就不會有本地化的實現;沒有本地化,就不會有福傳的成功。
正是為此,自教宗保祿六世以來的近代教宗們,都在極力呼籲和推動「新福傳」。在「新福傳」的帶動下,本地化自然要相應地快步跟進。不僅如此,在新福傳的進程中,本地化也以新的方式被更深入地理解,正如教宗方濟各在闡述「新福傳」的勸諭中所說的:「當一個民族在傳遞文化的過程中使福音本地化時,他們也以常新的方式傳遞信仰,這就是把福傳理解為本地化的重要性」(《福音的喜樂》122)。
值得注意的是,在這句話裏,教宗方濟各不只是把福傳理解為本地化,而且把二者視為以常新的方式齊頭併進的進程。事實上,當我們在今天談論「新福傳」時,也該當相應地把「本地化」(inculturation)理解為「福音與文化的互化」(interculturation),或簡稱為「文化的互化」,因為以福音為核心的信仰傳統也是一種文化。為什麼在新福傳時代,要如此理解「本地化」?「新福傳」與本地化又有何關係?這就是本書導論將主要回答的問題。
[1] 參Joseph Ratzinger, “Christ, Faith and the Challenge of Cultures”, Origins 24 (30 March 1993).