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內容簡介

《紐約時報》暢銷冠軍作家經典著作!
一堂人生必修的哲學課
深入探究永生與來生、身體與心靈、當下與永遠的巧妙關係


「你覺得你真的會死嗎?你真的認為你的生命有一天會走到盡頭嗎?」
「呃……人應該都會死啦,但我一直覺得我會是個例外。」

如果人終究難逃一死,那人生的意義究竟為何?
對死亡的體悟會如何影響我們的生活方式?
靈魂存在嗎?死後我們的身體會去哪裡?
怎樣才可以得到天堂的入場券?
為什麼卡繆說,真正嚴肅的哲學議題只有一個,那就是自殺?
如何避免落入海德格口中的「平庸的日常生活」?
哲學家如何推論出:現在就是永遠?
存在主義式的人生長什麼樣子?

幽默可以消除我們對死亡的焦慮與恐懼。
透過齊克果的擁抱焦慮論、叔本華的不朽意志理念,笛卡兒的身心二元論……破解生命與死亡的終極意義。

【登場哲學家】
蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德、笛卡兒、康德、叔本華、齊克果、馬克思、尼采、海德格、沙特、卡繆、伍迪.艾倫……等

【最有哏的哲學議題探討】
安樂死的適當性、複製人的可能、存在主義、獲得永生的技巧、靈魂的拍賣、通靈的方式、天堂與地獄的地址、葬禮規劃、靈魂不朽論、哲學殭屍論…… 


特別推薦
耿一偉/北藝大戲劇系兼任助理教授
莊文瑞/東吳大學哲學系副教授
楊植勝/台大哲學系副教授
鄭俊德/「閱讀人」社群主編
鄭凱元/哲學新媒體執行長 
螺螄拜恩/暢銷作家 

 各界推薦
不論承不承認,我們總認為自己是死亡的例外,而這是最大的笑話。幸好這本書透過各種笑話,打開我們的心房,輕鬆進入古今哲學家對死亡的思索,面對死亡而超脫生死,人生就能從悲劇轉為喜劇。──耿一偉(北藝大戲劇系兼任助理教授)

本書以輕鬆、幽默、反諷的筆觸,愉悅闡釋死亡的哲學大智慧。思索死亡與永生、天堂和地獄、通靈和轉世,乃至未來科技上傳記憶、意識抑或複製自我等另類永生議題,藉由本書引領入門絕無遺憾!──莊文瑞(東吳大學哲學系副教授)

本書英文書名的副標題是「用哲學(與笑話!)來探索生活、死亡、死後,以及所有在其間的一切」,簡言之,就是用「哲學」與「笑話」來討論生與死的課題。但是哲學總是太艱深、太沉重,而笑話則是太嬉戲、太輕浮,如何並用看似相反的兩者?本書的做法是:應用哲學的觀念,而不陷入它的理論黑洞;提供笑話的穿插,而不影響生死的探索,從而平衡重與輕,既不會艱深得令人看不懂,也不會嬉戲到讓人忘了正題;相反地,本書是在歡樂的智慧中為讀者舖陳生死的道理。──楊植勝(臺大哲學系副教授)

這本書可說是一場名符其實的「死亡哲學脫口秀」。兩位天才作者拿各種哲學理論和爆笑笑話談論死亡這個嚴肅話題,一搭一唱、極其認真地惡搞死神。這場脫口秀給能帶給你的可不只有笑聲而已喔。不怕死的就來吧!──鄭凱元(哲學新媒體執行長)

我們不一定活過,但我們最後一定會死。如果想要人生笑到掛,那你需要這本書帶在路上,讓你到死都不無聊!──鄭俊德(「閱讀人」社群主編)

通常我們認為讀懂哲學是個笑話,尤其是世人避談,最棘手又難以處理之生死議題。這本哈佛哲學家書寫的生死哲學課(從四次元口袋拿出),可用來解釋你對人生抱持的大哉問,不必去印度走一趟烙賽拉到死尋求生命的意義,在家裡一路笑到掛是更佳選擇。──螺螄拜恩(暢銷作家) 

 

 

作者介紹

作者簡介

湯瑪斯‧凱瑟卡Thomas Cathcart
哈佛大學哲學系畢業後,湯瑪斯曾在芝加哥街頭與幫派混過一陣子,也曾在大學裡教書、在安寧病房工作過。目前住在紐約市,另與丹尼爾合著《哲學不該正經學》。

丹尼爾‧克萊恩 Daniel Klein
哈佛大學哲學系畢業,寫過幾本小說和非文學作品,也會寫一些笑料給喜劇演員用。目前住在麻州,另著有《快樂變老:如何活得優雅又有價值的熟年哲學》。


譯者簡介

高霈芬
畢業於國立台灣藝術大學廣播電視學系、波特蘭社區大學音樂系、國立臺灣師範大學翻譯研究所。文字以外最喜歡的東西是音樂,對90年代的Hip Hop毫無抵抗力。另譯有《我們最快樂》、《一隻企鵝教我的事》、《珍‧奧斯汀》。
譯者信箱:kathykurious@gmail.com。


相關著作:《一隻企鵝教我的事》《我們最快樂:Hygge,向全世界最幸福的丹麥人學過生活》《混合、攪拌、冰起來!風行歐美的100道新手感冰淇淋:不用冰淇淋機的超簡單冰箱甜點》《珍˙奧斯汀:200周年紀念書,全球唯一圖文傳記》

 

引言

  不好意思,可以耽誤你一點時間嗎?我們在做問卷調查,想請教你一個問題。只要一分鐘就好,我們也不會要你提供姓名。問題如下:
 
  你真的認為自己會死嗎?

  篤信不疑?

  你真的認為你的生命有一天會走到盡頭嗎?

  請花點時間想想,無需立刻作答。只不過,在你思考時所逝去的每一刻,都意味著你的人生又短了一刻。

  如果你和我們屬同溫層,可能也無法完全相信生命有一天會真的落幕。我們大概了解死亡的意義,但具體而言,死亡究竟是什麼呢?不好說。亞美尼亞裔美國作家威廉.沙羅伊(William Saroyan)在他的訃聞中寫道:「人皆難逃一死,但我一直深信我會是個例外。」

  我想我們也都和他一樣。某方面來說,我們無法不去思考死亡這件事,就算再怎麼努力想要避免思考生死,這個問題還是會像打田鼠遊戲裡的毛毛頭一樣,一直竄出來。這是因為死亡是人生中一項不變的真理。

  人類是唯一能意識到死亡這件事的生物,也是唯一對長生不死有所想像的生物。這兩者的組合真的會把人搞瘋。死亡令人聞之喪膽,而沒有明確盡頭的生命卻也看似沒有意義(除非你正摔落山谷)。這,也是人類的生死和一些基本哲學問題有緊密關聯的原因。

  舉例來說好了,如果人終究難逃一死,那麼人生的意義究竟為何?我們對死亡的體悟會如何影響我們的生活方式?如果人類可以長生不死,生命的意義會不會有什麼重大的改變?活了一千年、兩千年之後,我們是否會對存在本身感到無聊,而想要找個方法一了百了呢?還有,我們有靈魂嗎?如果有的話,身體死後,靈魂還會繼續活下去嗎?靈魂是由什麼構成的?你的靈魂比我的好嗎?時間是否還有其他維度,可以在出生到死亡之間切出一個新的面向?如果可以一直處於當下,有可能可以永遠活著嗎?
 
  還有還有,天堂是時空內的某個地方嗎?若不是,那麼天堂在哪裡呢?天堂在何時呢?要怎樣才能上天堂呢?

  五十多年前,就是以上這些問題,讓我們報名了人生中的第一堂哲學課。不過在課程當中,我們的注意力被轉移到了別的事上,因為教授們說:「在解開這些大哉問之前,我們必須先疏理一些令人困惑的理論細節。例如:英國哲學家伯特蘭.羅素(Bertrand Russell)是否混淆了『可能的必須』(possible necessity)和『必須的可能』(necessary possibility)?」

  ⋯⋯啥鬼?

  於此同時,時間正在流逝,我們終究還是必須面臨死亡。最終,在形上學、神學、倫理學和存在主義的課程中,我們還是回歸到了這些哲學大哉問。但立刻就又浮現出另一個問題:認真思考自己生命的終點是件駭人的事!直視死神的眼睛時,不可能不害怕、不恐懼,但我們又無法移開目光。死亡——有死便無生,但無死亦無生呀。 

  身而為人,該如何面對?不如講個笑話吧?無傷大雅吧?

  米莉陪她的先生莫瑞斯來到了診所。醫生替莫瑞斯做了全面的檢查後,把米莉單獨叫到辦公室。醫生說:「莫瑞斯因為承受巨大的壓力而患重症。妳必須做到以下幾點才能替他保住一命。每天早上要用深情的一吻溫柔地喚醒他,然後替他做一頓健康的早餐。

  一定要無時無刻做個好相處的人,並確保丈夫隨時保持好心情。做飯只能做他喜歡的食物,飯後要讓他好好放鬆,不要讓他做家事,也不要和他討論事情,這樣只會使他壓力更大。不要跟他爭執,就算他批評或取笑妳也不可以。每天晚上替他按摩,幫助他放鬆。

  犧牲自己最愛的電視節目,讓他隨心所欲觀賞各種體育賽事。最重要的是,每天晚餐後要盡可能地滿足他的各種需要。如果妳能天天如實做到上述幾點,持續六個月,莫瑞斯就可以完全恢復健康。」

  回家的路上,莫瑞斯問米莉:「醫生怎麼說?」

  「醫生說你要死了。」

  某方面來說,聽到米莉如此談論死亡,讓這一切稍微輕鬆了一些。笑話之所以好笑,是因為除了很有爆點的哏之外,笑話還可以緩解焦慮。這也是為什麼很多笑話的內容都和性或死亡有關,因為這兩個議題時常令人嚇到尿褲子。

  好家在,我們手邊有很多笑話。

  其實我們也發現笑話頗能用來解釋一些普遍的哲學概念,也出版了一本相關書籍。那麼,笑話是否也能釐清關於生死、有無(Being and Non-Being)、永生和永亡這類的哲學概念呢?釐清這些概念的同時,是否也可以減輕我們對死亡的焦慮呢?

  當然可以!

  這是好事,因為我倆也都到了該正視死亡的年紀(我們都滿了《聖經》裡說的「七十歲年日」),也該是時候開始思考大哲學家對於死亡的看法了,這時候確實會需要來點輕鬆的笑料。我們會撬開死亡這個議題的棺材蓋,不僅探討死亡本身,也會討論死亡的前身:「生命」,以及死亡之後的事:「幸福的來生」。

  就讓我們來抽絲剝繭吧!首先,我們會探討文明社會孕育出的各種逃避死亡的方法,特別會從歷久不衰的宗教角度來切入。具體來說,我們會討論到佛洛伊德(Sigmund Freud)的人類宗教(以及混亂)發展理論,因為他的相關論點支持了人類對長生不老的幻想。

  接下來,我們會看到十九世紀北歐哲學家的看法(不知道為什麼地中海沿岸沒有探討死亡的哲學家)。我們會介紹悲觀的丹麥哲學家索倫.齊克果(Søren Kierkegaard),齊克果認為要戰勝對死亡的恐懼只有一個辦法,就是經歷死亡。對齊克果來說,人類所有抗拒死亡的努力全是徒勞無功。要達到永生唯一的路,就是自行把對「無」(nothingness)的恐懼消化掉。

  說得好啊,齊克果!

  然後,我們還要來看一臉正經的德國哲學家阿圖爾.叔本華(Arthur Schopenhauer)有什麼話要說。叔本華基本上可說是「Weltschmerz」(不負責翻譯:世俗讓我想吐)一詞的代言人了。你可能會猜,叔本華應該認為死亡極為痛苦,但事實上,他雖對生命不怎麼感興趣,但對死亡亦無感。叔本華寫道:「死亡對個人而言沒有任何影響」,也就是說,「我們理應要對自己的死無感」。

  對死亡無感?這位大叔,你可真會安慰人,這下我們的焦慮指數又更高了。快、快來個對死亡無感的相關笑話。

  歐列過世了,他的妻子麗娜請當地的報社發訃聞。報社櫃檯的男子表達慰問之後,便問麗娜想對歐列說些什麼。

  麗娜說:「你就寫『歐列死了』」。

  男子覺得很困惑,說:「就這樣? 妳對歐列一定還有其他想說的吧? 你們一起生活了五十年,還有了兒孫。如果是擔心費用的問題,我們前八個字免費。」

  「那好,」麗娜說:「那你寫『歐列死了,船隻出售』」。

  探討死亡哲學時,可不能漏掉二十世紀的存在主義學者,這些學者認為「不存在是存在的一部分」—兩者為一組,缺一不可。我們會提到馬丁.海德格(Martin Heidegger)和尚—保羅.沙特(Jean-Paul Sartre),這兩位哲學家對死亡皆採取正面迎擊的態度。海德格認為唯有對死亡感到不安,人類才不會落入「平庸的日常生活」(everydayness)中,這是一種狀態,在這種狀態中的人不能算是真的活著,充其量只是活在一種可怕的幻覺裡。

  沙特則要我們從另一個角度來思考死亡:只有像門釘這種本來就沒有生命的東西,才不會對死亡感到不安。面對現實吧,學者所言甚是。但在面對現實之前,我們必須先戰勝恐懼。

  所以現在先把生死的哲學理論放一邊,先來討論一種逃避死亡的普遍心態—一再告訴自己,我們會永遠活在認識的人的心中。這種逃避死亡的策略,就是假設我們所愛的人,會產生某種其實搞不好不存在的情感。

  年邁的索爾.布魯躺在自已的床上,忽然聞到最愛的水果甜餅味,味道還飄上了樓。他用僅存的一點餘力從床上起來,靠在牆上,緩慢地離開臥室,兩手扶著樓梯欄杆,努力下樓。他上氣不接下氣地倚在門框上,朝著廚房瞧。

  若不是胸口的劇烈疼痛,他早以為自己已經置身天堂了。廚房餐桌上墊著許多餐巾紙,餐巾紙上擺著上百塊布魯最愛的點心。布魯展開笑靨,這是他忠誠的妻子蘇菲替他做的最後一件貼心事,希望他可以因此開開心心地離世。

  布魯伸出顫抖的手,打算拿起一塊果餡卷。忽然,他被抹刀拍了一下。

  「不准碰,」蘇菲說:「那是替告別式預備的。」

  我們可以由此再更進一步,深入探討二十世紀神學家保羅.田立克(Paul Tillich)對「永遠是何時」提出的解答(結果答案是現在)。但是現在會一直不斷變成過去,所以現在是什麼呢?這真是個棘手的問題。

  我們希望可以有些更具體、更紮實的死亡理論,所以接著要來研究古希臘哲學家對靈魂永生的看法。不過,首先我們要弄清楚什麼是靈魂(soul),靈魂和心靈(mind)有什麼不同,靈魂、心靈又與身體(body)有什麼分別,而這三者和殭屍之間的差異又在哪裡?

  放希臘哲學家去「休息」之後,我們會談到天堂以及其他來生的地點。

  這幾年來,佛萊德和克萊德常討論到來生之事,他們說好若誰先走了,就要試著聯絡還活著的人,告訴對方天堂的樣貌。佛萊德過世後一年,有天克萊德的電話響了,他接起電話,竟是佛萊德打來的!

  「真是你嗎? 佛萊德?」克萊德問。

  「沒錯,克萊德,正是我。」

  「接到你的電話真好! 我還以為你忘了呢! 快告訴我那裡是怎麼回事。」

  「不說你不信,這裡真是太美好了! 這裡有茂盛草原出產的美味蔬菜。我們每天早上都可以睡到自然醒,然後可以吃一頓豐盛的早餐,接下來的早晨時光就一直做愛。吃完營養豐富的午餐之後,我們會再到戶外繼續做愛。接著就到了美味晚餐的時間,吃完再繼續做愛,然後睡覺。」

  「我的媽!」克萊德說:「天堂聽起來也太棒了吧!」

  「天堂?」佛萊德說:「我現在是亞利桑那州的兔子。」

  最後我們會舉一些死亡經歷來作結,諸如通靈、自殺以及一些用來逃避死亡的瘋狂新手段。

  「等等,兩位。這聽起來根本是無事生非。」

  誰在說話?

  「我,在這裡!我叫戴瑞.福勤,住在下一條街。我帶狗狗賓克斯出來散步時聽見了你們的對話。我只是想說,死亡這檔事沒這麼複雜吧?你本來活著,然後就死了。全劇終。」

  福勤先生,你真的這麼想嗎?就這樣?那,可以問你一個問題嗎?

  你真的覺得自己會死嗎?
 

詳細資料

  • ISBN:9789579199216
  • 規格:平裝 / 288頁 / 21 x 14.8 x 1.8 cm / 普通級 / 單色印刷
  • 出版地:台灣
  • 適讀年齡:0歲~99歲

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