《莊子》的跨文化編織：自然．氣化．身體

自序 邁向永未完成的跨文化道路
 
第一章 導論：《莊子》與朱利安相遇於渾沌之地－－中西跨文化對話的方法論反省
一、緣起：張隆溪、畢來德、何乏筆對朱利安的質疑
二、繞道中國的爭論：是阻礙還是開啟「跨文化」通道？
三、差異與間距的分辨：從「形上學」到「非形上學」的轉化
四、「間距」開啟「之間」：乞靈於老莊流變、空虛之道
五、朱利安的「間距」與《莊子》的「兩行」
六、朱利安的「之間」與《莊子》的「渾沌」
七、文化生命與個人生命都需要「卮言流變」與「養生之道」
八、結論：朱利安的「間文化性」vs.何乏筆的「跨文化性」
 
第二章 《莊子》自然觀導論：多元考察與跨文化反思
一、科學意義的客體對象自然觀：唯物論遺忘了存有生機
二、牟宗三的主觀境界型態自然觀：唯心論減殺了存有活力
三、郭象獨化自然觀與海德格的差異：自生適性遺忘物化交融
四、楊儒賓「玄化山水」詩畫觀與《莊子》「即物而道」的再反思
五、徐復觀將山水畫與《莊子》理解為自然／人文二元論的再檢討
六、何乏筆對自然山水、平淡美學的跨文化詮釋與《莊子》的當代性
七、結論
 
第三章 先秦道家的自然觀：重建老、莊為一門具體、活力、差異的物化美學
一、道家「自然」關涉人事與萬物相會興發的世界觀
二、《老子》「道法自然」的具體存有論與觀復美學之重建
三、《莊子》天籟物化的差異存有論之一、多景觀
四、結論：「道法自然」落實為「與世俗處」的美學拯救
 
第四章 《莊子》藝術思維與惠施技術思維的兩種差異自然觀：與海德格的跨文化對話
一、莊周與惠施的生死至交之友情
二、〈齊物論〉批判論辯和惠莊三辯並不矛盾
三、惠施之「知」與莊周「無知之知」兩種思維差異
四、惠莊三辯的解剖：魚樂與否、有用無用、有情無情
五、惠施、莊周與海德格的可能對話：技術與藝術的圓通無礙
六、結論：古典新義的惠莊新語境之必要
 
第五章 《莊子》的死生一條、身體隱喻與氣化永續：以自然為家的安身立命
一、人生可被描述成親友連環凋零的「死亡書寫」：命限與自然
二、死亡帶來「倒懸」之苦的隱喻：粉身碎骨與茫然無知
三、死與生之隱喻：落葉歸根、罔兩問景、少小離家、髑髏至樂
四、真人的基本配備：死生無變於己、入於不死不生
五、面對死亡只有任放、不能藏身：大冶鑄金和夜半力士的隱喻
六、結論：《莊子》與神話的生死觀別異：形滅神滅不滅
 
第六章 《莊子》身體觀的三維辯證：符號解構、技藝融入、氣化交換
一、老莊整全之身的原型來源：神話的流動變形身體
二、符號身體的規訓與支離：禮教之身與名言交纏的洞察
三、技藝身體的融入與覺察：技進於道的庖丁
四、氣化身體的感通與交換：遊乎一氣的真人
五、結論：氣化之身與符號之身在人間世重新遇合
 
第七章 《莊子》「即物而道」的身體現象學解讀：與梅洛龐蒂的跨文化對話
一、從畢來德對《莊子》之「道」（事物之運作）的翻譯說起
二、「有無同出而異名」是道家「物化存有論」的美學隱喻
三、統合可見性與不可見性的繪畫是具體存有論的空間性表達
四、當代繪畫的突破：視覺重啟、輪廓爆破、線條變形、色彩氣氛
五、以繪畫解讀〈齊物論〉：道未始有封、言未始有常、物未始有畛
六、繪畫世界：深度空間與身體感知的混搭侵越
七、「庖丁解牛」技藝與神人「聽之以氣」的身體交換景觀
八、永未完成的結論：生生不息的氣化世界與不可完成的繪畫運動
 
第八章 《莊子》的自然美學、氣化體驗、原初倫理：與本雅明、伯梅的跨文化對話
一、《莊子》「與物相遊」的自然美學與賞物傾向
二、跨文化視域看《莊子》自然、氣化、身體的古典新義
三、本雅明的氣韻體驗和自然美學
四、本雅明的氣韻體驗與海德格的大地拯救
五、本雅明與波特萊爾對自然神殿的震顫體驗與感通冥合
六、伯梅「氣氛美學」對「氣韻美學」的十字打開
七、氣氛美學中的自然、身體、空間、世界之難分難解
八、結論：《莊子》的自然美學與氣氛倫理
 
第九章 結論：《莊子》跨文化編織下的「自然．氣化．身體」圖象
一、跨文化的《莊子》圖象：永未完成的文之悅
二、跨文本、跨文化編織的意義創生與演化
三、跨文化交織與文化主體性的有機共生
四、「自然．氣化．身體」交織經緯與跨文化圖象
 
附錄（一） 《儒門內的莊子》與「跨文化臺灣莊子學」
一、緣起：奇書連連
二、「莊子儒門說」深藏儒者救治儒學的「儒懷」
三、《儒門內的莊子》的「史識」與「文心」：第二與第三波莊學修正之觀察
四、《儒門內的莊子》的幾個批判性觀察
五、結論：「儒門外的孔子」與「儒門內的莊子」相視而笑
 
附錄（二） 海德格存有學對技術、科技的現代性批判：形上解構、重返自然、詩意棲居
一、導論：科技的危機嚇不了人嗎？
二、海德格對技術本性的追溯：希臘人原初經驗的回歸與重現
三、海德格對現代技術的本質之分析、反省與批判
 
參考書目
索引
 

自序

邁向永未完成的跨文化道路（摘錄）

　　《莊子的跨文化編織：自然．氣化．身體》，是筆者重構「當代新道家」系譜的第四部專書。接續《莊子靈光的當代詮釋》（2008年），《當代新道家—多音複調與視域融合》（2011年），《道家型知識分子論：《莊子》的權力批判與文化更新》（2013年）之後，本書從「自然．氣化．身體」三合一的核心視域，以「跨文化編織」進路來重構《莊子》的古典新義。所謂跨文化編織的方法論反省，它對中西文化交涉的意義，筆者在第一章導論〈《莊子》與朱利安相遇於渾沌之地－－中西跨文化對話的方法論反省〉，以及結論〈《莊子》跨文化編織下的「自然．氣化．身體」圖象〉，將給予較完整的說明與分析。

　　本書開篇（第一章）對朱利安（François Jullien，或譯為：余蓮、于連，近來由於作者親自表示希望以「朱利安」統一譯名，本書從之。）的「間文化性」立場，先給予充分的同情理解與釐清，再經由細部分析朱利安與何乏筆（Fabian Heubel）兩人的激烈尖銳之爭論。一者，指出朱利安的「間文化性」有必要往前走向「跨文化性」立場，或者說，照朱利安的「間文化」之最終理想，自然也要進入東／西相互學習轉化的「跨文化混雜」境地。換言之，朱利安的「迂迴中國」之解構策略，如果不停留在「文化相對主義」，終究是要進到「渾沌」的兩行混雜之彼此轉化進程。筆者將朱利安和何乏筆做一對照詮釋，除了同情理解朱利安的觀點之餘，當然也帶有再批判轉化朱利安的用意。而本書雖在「跨文化性」的立場上，更欣賞更接近何乏筆，但認為何乏筆對朱利安的檢討批判，過於激烈而未能做到同情理解，結果造成原本可讓兩造思想進入「兩行轉化」的對話契機，掉入了「此亦一是非，彼亦一是非」的二元對立與思想爭鬥，因此嘗試重新打開讓兩者相互補充的環中空地。本文重要企圖還在於，透過老莊的「環中」、「渾沌」、「兩行」等觀點，一方面揭露出朱利安的「之間」思維，除了吸收後結構主義的思想資源外（雖然朱利安不太願意多強調，但筆者在註腳中曾多處指出他吸收海德格〔Martin Heidegger，或譯海德格爾〕、德希達〔Jacques Derrida〕、德勒茲〔Gilles Deleuze〕等思想改寫痕跡），另一方面也指出因為他同時深具漢學家身分，故能善巧地吸收老莊思想來詮解並深化其帶有跨文化性格的「之間」觀念。而朱利安本人對筆者分析他利用老莊資源的漢學優勢則回應表示：「有關我的『間距』和『之間』與老莊思想，賴教授提出了很有啟發性的看法，某些分析精準、豐富，因此為當代學者應用古代思想與現代概念提出了模範。」可以說，本文立場在於讓朱利安和何乏筆的間文化溝通與跨文化轉化，透過《莊子》的核心觀點而獲得重新描述與詮解，相信將會是一個別具新義的理論模型。而這也是本書將其放在第一章，作為全書取名「跨文化交織」的方法論奠基。

　　在全書的總體架構中，第一章屬於對本書為何採取跨文化詮釋之「方法論」，給出一個奠基式討論。然而第二章〈《莊子》自然觀導論：多元考察與跨文化反思〉，則接續第一章「跨文化」視域，從「導論」的大角度，針對本書最核心也是最基本軸線的《莊子》「自然觀」，進行一個「宏觀」而「多元」的對話描述。並在此一宏觀導論基礎上，隨後進入各章節的主題發展，一一具體而微就《莊子》自然觀的細節分析，輻射擴及「自然／氣化／身體」的「三合一」關係之交涉討論。例如本書第三章緊接著處理〈先秦道家的自然觀：重建老、莊為一門具體、活力、差異的物化美學〉，進而第四章〈《莊子》藝術思維與惠施技術思維的兩種差異自然觀：與海德格的跨文化對話〉，第五章〈《莊子》的死生一條、身體隱喻與氣化永續：以自然為家的安身立命〉，第六章〈《莊子》身體觀的三維辯證：符號解構、技藝融入、氣化交換〉，第七章〈《莊子》「即物而道」的身體現象學解讀：與梅洛龐蒂的跨文化對話〉，第八章〈《莊子》的自然美學、氣化體驗、原初倫理：與本雅明、伯梅的跨文化對話〉。由此展開次第布局與結構安排，呈現全書前後理路之考量。