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戀愛中的人:榮格觀點的愛情心理學

戀愛中的人:榮格觀點的愛情心理學

WE: Understanding the Psychology of Romantic Love

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內容簡介

「你們喝下去的不只是愛,而是愛與死亡的綜合。」
但他摟著她,內心情慾高漲,說:「啊,那麼,就讓死亡來吧!」

  我們都活得不完整,卻都有追尋完滿的渴求;戀愛讓人狂喜,正因為相戀的瞬間彷彿找回自己喪失的部分,生命得到圓滿。但榮格分析師強森指出,這是錯覺。

  戀愛中的人,事實上是將心底空缺的自我理想投射到戀人身上,將戀人錯認為救贖自己的男神/女神。將如此不合理的期待加諸伴侶,幻滅便成了必然,天長地久的美夢往往變為決裂的悲劇,甚至毀了現實人生。

  戀愛有如一條「愛的隧道」,我們不能在黑暗中堵塞不前,必須走出去到另一頭,把矛盾解決掉……

  「或許,真正需要改變的是我們自己的無意識心態,亦即我們對親密關係,以及對另一個人所強求的期望與要求……」強森以榮格心理學的觀點提醒我們:戀愛與真正的愛,是兩種不同且矛盾的心理能量系統,但我們誤以為戀愛就是愛,且將戀愛視為親密關係的基石,這已是集體心靈的巨大傷口。因此,亟需找到引領我們通往真正的親密與完滿的出路。這正是本書的目的──透過解析淒美的愛情悲劇《崔斯坦與伊索德》,一步步追溯當代西方戀愛觀念的源頭,一探「戀愛」這個心理現象的虛虛實實,及其之於生命、超乎想像的深層意涵。浪漫的神話,詩意而淺顯的行文,本書不只帶人欣賞戀愛的美麗,更感受心靈深處的澎拜,釋懷曾有的愛情失落,看見真愛與圓滿的可能。

  愛是對另一個生命的一種理解接納、一種結合,是對她或他的一種認同,透過我這個人自內心湧出,無關於任何意圖。──羅伯特.強森
 
本書特色
 
  ‧教人辨明「愛」與「戀愛」的不同,活出真正幸福的親密關係。
  ‧以榮格觀點切入戀愛,從戀愛洞見靈魂,明白愛的真諦,追尋生命的完滿。
  ‧以神話解析愛情,浪漫詩意,引人入勝。
 
感動推薦
 
  呂旭亞/榮格分析師
  洪素珍/臺北教育大學心理與諮商學系副教授
  鄧惠文/作家、精神科醫師
  謝文宜/實踐大學家庭宜就與兒童發展學系教授
 

作者介紹

作者簡介
 
羅伯特強森 Robert A. Johnson(1921-2018)
 
  美國榮格分析師、作家。生於奧勒岡州的波特蘭市。畢業於奧勒岡大學(University of Oregon)與史丹佛大學(Stanford University)。童年起便經歷神祕經驗,引導他先後求教印度籍精神導師克里希那穆提(Jiddu Krishnamurti)與日本禪師鈴木大拙。1947年接受榮格分析師弗里茨.肯克爾(Fritz Künkel)的分析治療,而後前往瑞士蘇黎世榮格學院進修,榮格的太太艾瑪‧榮格(Emma Jung)是他的主要分析師,在肯特爾(Künkel)、托尼.薩斯曼(Tony Sussman)的協助下完成分析師訓練。

  五○年代初與海倫.盧克(Helen Luke)在洛杉磯建立分析機構。六○年代初期結束執業,至密西根州聖格雷戈里修道院的三河修道院(St. Gregory's Abbey, Three Rivers)待了四年,1967年返回加州重啟心理治療的舊業。曾於聖地牙哥的聖保祿教堂(St. Paul’s Cathedral)講課,並與身兼美國聖公會牧師與榮格分析師約翰.桑福德(John A. Sanford)有密切的合作關係。

  強森著迷於神話,擅長以神話故事演繹人類心靈,他尤其喜歡十二世紀的神話,認為那是西方現代心靈的源頭。1974年一場於聖地牙哥聖保祿教堂以十二世紀的解析男性心理的演講,被謄錄、編輯成《他:理解男性的心理學》(He: Understanding Masculine Psychology)一書出版,開啟了強森百萬暢銷書作者的生涯,他陸續出版了《她:理解女性的心理學》(She: Understanding Feminine Psychology)、《戀愛中的人:榮格觀點的愛情心理學》(We: Understanding the Psychology of Romantic Love)、《與內在對話:夢‧積極想像‧自我轉化》(Inner Work: Using Dreams and Active Imagination for Personal Growth)、《擁抱自身陰影:理解心靈的黑暗面》(Owning Your Own Shadow: Understanding the Dark Side of the Psyche)等十餘冊書。而他的傳記性作品《平衡天堂與人間:關於幻境、夢境與現實的回憶錄》(Balancing Heaven and Earth: A Memoir of Visions, Dreams, and Realizations)則揭露他迷人而神祕的個人生活,讓人看見他從11歲瀕死經驗起的畢生靈性旅程,如何醞釀他強大而豐富的心靈世界。
 
譯者簡介
 
鄧伯宸
 
  國立成功大學外文系畢業,曾任報社編輯、編譯、主筆、副總編輯、總經理,為資深媒體工作者,曾獲中國時報時報文學獎附設胡適百歲誕辰紀念徵文優等獎,現專事譯作。譯有《影子大地》、《鄂圖曼帝國三部曲1300-1923》、《哭泣的橄欖樹》(立緒)、《一日浮生:十個探問生命意義的故事》、《寫,在燦爛的春天》、《成為我自己:歐文‧亞隆回憶錄》、《不眠之城:奧立佛‧薩克斯與我的紐約歲月》(心靈工坊)等作品。
 

目錄

關於神話的來源與翻譯
寫給女性讀者
﹝前言﹞鼓起勇氣,誠實審視戀愛
﹝關於故事﹞一探神話裡的戀愛與心靈

Ⅰ‧崔斯坦的誕生及成長
﹝故事情節﹞
1.布朗瑟芙勒
2.悲傷的孩子
3.意識之島,神的大海
4.劍與琴

Ⅱ‧情酒的征服
﹝故事情節﹞
5.酒
6.藥酒
7.金髮伊索德
8.情藥的歷史
9.連騙帶搶

Ⅲ‧崔斯坦與伊索德的魔幻花園幽會
﹝故事情節﹞
10.內在世界的王后
11.松樹下的騙局
12.默羅伊的第四年

Ⅳ‧玉手伊索德出現,以及愛與死的結合
﹝故事情節﹞
13.謎與矛盾
14.塵世伊索德
15.痛苦與死亡
16.伊索德—瑪雅:幻象之舞

結論
17.白野牛女神
18.聖母鐘之夢
19.人類的愛

關於作者
延伸閱讀
 

推薦序
 
﹝關於故事﹞一探神話裡的戀愛與心靈
 
  各位貴賓,你們若要聽愛與死的動人故事,就來聽崔斯坦與王后伊索德吧;聽他們的歡喜,但也聽他們的悲傷,聽他們的相愛相惜,但最後,他們為愛共赴黃泉,她依偎著他,他依偎著她。
 
  崔斯坦與伊索德的動人故事,如此這般開始。但見中世紀的吟遊詩人邊彈邊唱,招呼著老爺與夫人、騎士與平民,來來來,來聽一個曲折離奇的故事,一個冒險與愛情的故事。於是,人們聚了上來,或在城堡大堂,或在莊園大廳,圍著柴火,一同重溫騎士崔斯坦與他的至愛王后伊索德的「動人故事」。
 
  這故事是史上偉大的神話之一,其莊嚴與力量媲美吉爾珈美什(Gilgamesh)、貝奧伍夫(Beowulf)、或冰島傳奇(Icelandic sagas)。這樣的神話都有一個特徵,散發一種難以思議的力量,令人激動,令人振奮,將人拉出卑微的自我,提升至一個神奇、崇高、至情至性的境界。但神話並不止於此,懂得聽的人還能從中聽出某些心理學的信息,了解心靈的深度。
 
  多年前,一位文法學校老師問班上的同學:「神話是什麼?」一個我和他父母都熟識的孩子舉起手,回答道:「神話就是內裡真實、外面不真實的某種東西。」老師不懂,但比起大人來,小孩子的心理學智慧往往更多些。其實,神話是真實的:就實質面來說雖然不真實,但卻精確表達了心理狀態,心靈的內在情況。
 
  神話如夢。夢是無意識心智的信使。透過夢,無意識將其內涵及關切傳達給意識心智。一個人懂得了夢的象徵預言,就會懂得解讀無意識層內部的活動,甚至發現該如何因應。榮格明白告訴我們,神話也是無意識的象徵表達。但話說回來,夢表達的是一個人的心理動態,神話表達的則是一個社會、文化或種族集體意識的動態。
 
  神話是整個民族在某一歷史點的集體「夢境」,彷彿是一整個民族一同作夢,這個「夢」,亦即神話,透過詩、歌及故事噴湧而出。但神話不止活在文學與想像中,很快地,也進入文化的行為及心態──進入了人們的日常生活。
 
  崔斯坦與伊索德的神話是西方心靈的深層表現,傳達了許多「我們為何而活」的信息,提供了一幅全景,呈現過去數千年在西方人無意識中運作的心理力量。最重要的是,這則神話為我們描繪了一幅愛情的圖像,精確到令人痛苦的程度──愛情何以會進入我們的文化,愛情是什麼,為什麼總是好事多磨。
 
  從我們的神話可以得知,在西方的心靈演化中,愛情是不可或缺的要素。唯有有意識地活在愛情中──亦即活在愛情所代表的巨大心理驅力中,我們才算是完整的,在意識的演化上才算是踏出了下一步。在意識的演化上,最大的問題往往也是最豐富的機會。
 
  禪宗教導我們,內在的成長往往都會遇到一種「紅炭鯁喉」的經驗。在我們的成長中,往往會碰到問題,遇到障礙,深到「吞不下去,咳不出來」,正好可以形容西方的愛情經驗:有它,活不下去,無它,也活不下去──吞不下去,咳不出來!喉嚨中的這塊「火炭」提醒我們,巨大的演化潛能正呼之欲出。
 
  榮格多年沉浸於多采多姿的心靈世界,熟稔其原理原則,在心靈的方寸間,他看到了一股巨大的演化力量在運作。他發現,人類的心靈一直在追求完整,追求自身的完成,要變得更為自覺。無意識心智努力想要將自身的內涵提升到意識層次,好讓自己在人格上得以整合得更自覺。每個人的心靈天生就有一股追求成長的演化衝動,想要把無意識的內涵加以整合,把整個人不聽管束的部分帶入一個完整的、一體的意識自性(conscious self)。
 
  按照榮格的說法,無意識才是本源,是根本源頭,意識心智及自我人格都是從那裡衍生而來。所有我們意識的人格表現,包括價值、思想、感情、能力及心態,都源自於無意識的自然初始狀態。
 
  這樣的說法,我們拿珊瑚礁的形成來做比喻就清楚了。海洋用自身的物質一點一滴製造了一個島礁,將之推升至水面,曝露於陽光下。千萬年之後,先有了表土及植物,然後出現了動物及人類,於是小島變成了一個人類生活與意識的中心。一如廣袤的海洋,集體無意識誕生了一個小島;這是一個自覺的心靈,一個自我(ego),亦即「我」──一個自己意識到的我。
 
  此一小小的自我心智(ego-mind),在廣袤的無意識包圍之下,要達成一項崇高任務,一項特別使命,在這個演化過程中,其責任在於不斷地與無意識整合,直至意識心智對自性的整體性做出真正的回應。
 
  人類都受制於此巨大的演化力量,無有例外。演化過程中,當集體無意識進入一個新的階段時,任何障礙都容不下,為了推動新的理想或新的可能進入一個群體的意識心靈,會把社會搞得天翻地覆,形成社會運動,催生新的信仰,乃至推翻一個帝國。
 
  若要真正了解神話或愛情,此一心靈演化的觀點十分重要。愛情於西方的出現,在這齣演化的宇宙大戲中開啟了重要的篇章。愛情是面具,背後隱藏著一系列新的可能,等待整合到意識中去。但心靈能量的巨浪,其形成卻是始於個體層次,完成這項任務,使整個美妙過程在我們自己靈魂的方寸之間瓜熟蒂落的,始終都是個體。身為個體,一切取決於我們,接受愛情這種原始的無意識能量、紛陳的慾望衝動,以及各種的可能,將之轉化成為覺察與接納。
 
  所有偉大的神話都是在象徵人生的成長階段。這些劇力萬鈞的故事之所以如此扣人心弦,深入人心,道理在此。崔斯坦與伊索德則是一幅象徵西方心靈心理發展到了轉捩點的藍圖,我們在其中看到了矛盾及幻象,也看到了潛在的發展趨勢。
 
  接下來,我們就來深入探討這個「動人的愛與死的故事」。偶爾我們會停下來閱讀這幅藍圖中的象徵語言,學習接受這則神話中的智慧。

前言

鼓起勇氣,誠實審視戀愛
 
  在西方心靈中,戀愛(romantic love)自成一個最大的能量體系。在西方文化中,戀愛取代了信仰,成為男人與女人尋求意義、超越、完整與狂喜的場域。
 
  戀愛為西方一獨有的普遍現象。關於戀愛的種種理念及說法,我們無不耳熟能詳,因此,我們認為,戀愛是「愛」的唯一形式,是婚姻與親密關係的基礎,但是我們其實可以向東方取經,多多學習。在東方文化中,譬如印度及日本,我們發現夫妻之間鶼鰈情深,其穩定與忠誠往往令我們汗顏。不過話又說回來,他們的愛並不是我們所熟知的「戀愛」。對於親密關係,他們所接受的並不是同樣的理想,也不像我們那樣,對另一半有著難度極高的要求與期望。
 
  戀愛,不只是一種「愛」的形式,而是一整個心理狀態,其中有信任,有理想,有態度,有期望。所有這些往往互為矛盾的想法共存於我們的無意識中,支配我們的反應及行為,我們卻全然無所覺察。對於與另一個人的親密關係,我們該如何感受、該「割捨」什麼,我們自有自己的想法。
 
  之所以如此,因為戀愛並不只是愛一個人,而是「相戀」。這是一種非常獨特的心理現象。兩個人一旦「相戀」,我們相信自己已經在另一個人的存在中找到了終極的生命意義。我們覺得自己終於完整了,找回了失去的部分自己。突然間,生命擁有了整體(wholeness),擁有了人類所不能及的強度,將我們提升到了一個超越尋常存在的高度。對我們來說,這一切皆是「真愛」的象徵。這一整個心理狀態,包括一個無意識的要求:我們的情人或配偶永遠會為我們帶來這種狂喜與熾烈的感受。
 
  西方人一向自以為是,總以為我們的「愛」──戀愛──才是最好的,其他各種兩人之間的愛,相較之下既缺乏溫度又無足輕重。但若西方人有自知之明,就必定會承認,在愛情的處理上,我們實在不怎麼高明。
 
  「戀愛」時儘管我們欣喜若狂,但多數時候卻覺得孤獨,感到疏離,常常覺得未能得到真心相愛,未能得到忠誠相待而消沉喪氣。通常我們都會責怪對方辜負了我們;或許,真正需要改變的是我們自己的無意識心態,亦即我們對親密關係,以及對另一個人所強求的期望與要求,但我們做不到。
 
  這就是我們西方心靈的巨大傷口,是西方文化的大問題。卡爾‧榮格說,如果發現了一個人或一個民族的心靈傷口,也就找到了通往其意識的門戶。因為,在治療自己心靈傷口過程中,我們將會認識自己。如果我們真正用心去了解愛情,愛情也會成為一扇通往意識的門戶。西方人如果能把自己從無法自主的無意識承擔與期待中解放出來,對親密關係,乃至於對我們自己的自性,都會帶來新的理解。
 
  在許多文化中,戀愛自古以來就有,在古希臘、羅馬帝國、古波斯及封建日本文學中都可以找得到。但歷史上,在所有的文化當中,戀愛為一普遍現象只見於現代西方社會,只有我們西方社會才把戀愛(romance)當成婚姻與親密關係的基礎,並視為文化理想上的「真愛」。
 
  戀愛之於西方社會,濫觴於中世紀,首度出現於西方文學的就是崔斯坦與伊索德的神話,傳唱於吟遊詩人的歌詩之中,又稱為「宮廷愛情」(courtly love),典型內容是:英勇的騎士心儀一美好的女子,驚為天人,視其為至美至善的化身,是推動他追求高貴、虔誠、優雅及崇高人格的典範。時至今日,我們已經把宮廷愛情融入了性關係及婚姻,但仍然保持著中世紀的看法:對一個在我們心目中形象完美的男人或女人的心醉神迷的崇拜(ecstatic adoration)才是真正的愛情。
 
  卡爾‧榮格明白告訴我們,一個人的生命中突然出現某種重大的心理現象,那就表示有巨大的潛在無意識能量竄升到了意識層面。對一個文化來說也是如此。在一個民族的某一個歷史點,一種新的趨勢從集體無意識中爆發出來,一種新的理念,新的信仰,新的價值,或新的宇宙觀,如果能夠整合到意識中,那就表示是一種正面的趨勢,但在它爆發之初往往勢不可擋,甚至破壞力十足。
 
  在西方歷史中,戀愛就是這種勢不可擋的心理現象之一。戀愛興起,征服了我們的集體心靈,永遠地改變了我們的世界觀。但以我們的社會來說,我們還沒學會如何掌握戀愛這種沛然莫之能禦的力量,戀情往往變成悲劇與決裂,而不是天長地久。但我相信,無論男人或女人,一旦了解了愛情背後的心理動態,懂得有意識地加以掌握,在親密關係上,對自己,對別人,必都能夠發現新的可能。
 
  本書用崔斯坦與伊索德的神話來探討戀愛。這則神話堪稱所有偉大史詩中最動人、最淒美、最悲愴的故事,是西方文學處理愛情的第一個作品,是西方所有愛情文學的濫觴,從羅密歐與茱麗葉到坊間電影院放映的愛情故事,無不皆然。我們應用榮格心理學來詮釋神話中的象徵,從而明白其中所教導的愛情的源起、本質及意義。
 
  一如帕西法爾(Parsifal)神話,崔斯坦與伊索德神話是「男人的神話」,講的是年輕的崔斯坦長成一個高貴無私的英雄,後來與王后伊索德熱戀,從而展開一段驚心動魄的人生經驗。整個故事有如一幅充滿象徵的巨畫,生動描繪一個男人陽性意識的發展,從努力奮鬥養成陽性特質(masculinity)到意識到自己的陰性面向,以及對愛與接納的處理。敘述一個男人消磨於愛情的歡樂、激情與痛苦中時,陽性心靈所承受之矛盾力量與忠誠的撕裂之苦。
 
  然而,這則神話對女性也有極大的價值與好處,因為,崔斯坦所揭示的愛情心理動態同樣適用於男性與女性(參閱〈寫給女性讀者〉)。用心讀完這則神話,將之當成一段豐富的西方心靈之旅去加以體驗,不僅可以使女性更加了解生命中的男人,也可以更加明白那些在她自己之內運作的神祕力量。
 
  誠實地審視戀愛,無論男女,都是一趟需要勇氣的旅程,強迫我們不僅要審視戀愛之美及其潛在的能量,同時審視我們內在無意識層面的矛盾與幻象。需要勇氣的旅程總不免要行經黑暗的幽谷,面對艱難的衝突,但若堅持下去,對意識必將獲得嶄新的認識。
 

詳細資料

  • ISBN:9789863572008
  • 叢書系列:PsychoAlchemy
  • 規格:平裝 / 224頁 / 14.8 x 21 x 2 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
  • 出版地:台灣
 

書籍延伸內容

歡迎光臨心理相談所

 

內容連載

Ⅱ‧情酒的征服
 
故事情節
 
現在我們再回到崔斯坦的故事。我們最後看到他時,他人在愛爾蘭。漁民發現他漂流船上,拉他上岸,將他送到金髮伊索德的宮裡。儘管飽受病魔及高燒折磨,他的高貴氣質及一身華服卻逃不過公主的慧眼。在他昏睡當中,伊索德和母親女巫王后對他施以奇草、魔方及咒語,崔斯坦立時感覺通體舒暢,又因為魔藥使他形貌產生極大變化,居然連摩哈特的騎士都認不出他來。崔斯坦隱姓埋名,等到身體恢復強健,馬上潛逃出走,尋路渡海,回到康瓦爾,馬克王及宮廷上下迎接他,無不驚喜莫名。
 
但崔斯坦在康瓦爾有了敵人。有四名貴族心懷叵測,眼看他在眾騎士中得享最高盛名,又最受百姓的愛戴,馬克王更立他為王位繼承人,無不對他忌恨在心。四人於是挑撥其他貴族,說:「崔斯坦一定是巫師,不然他如何能夠打敗巨人?身中奇毒,居然神奇地治好了自己,又安然渡海返回?如果他當了王,我們的國家豈不成了巫魔之地!」
 
因此,眾貴族全都轉而反對崔斯坦,畢竟,沒有幾個人懂得巫師使的魔法到底是怎麼回事,更不知道善良、愛心及勇氣的法力更大。於是貴族們來到馬克王面前,勸他娶后生子,立為王位繼承人,否則他們會群起反對到底。馬克王深感為難,深思如何才能為崔斯坦保留住王位。
 
一日,兩隻麻雀飛到廷塔哲堡一扇窗前,啣來一根女人金髮,髮絲纖長亮麗,放在馬克王伸出來的手掌上,令王驚訝不已。隨後,馬克王召集眾貴族前來,說他的王后非這根金髮的女子莫屬,希望藉此打消貴族的要求。但這反而令崔斯坦感到不安,為了證明自己並不貪圖王位,他站了出來,發誓定要找到這根金髮所屬的女子。
 
尋找定然千難萬難,但我為陛下甘冒生命之危難,好讓眾貴族明白我的忠心。謹此立誓,定要找到王后,萬死不辭。
 
但當崔斯坦看到那根髮絲時,卻不覺笑在心裡,因為他想起了金髮伊索德,這髮絲是誰的,他心裡已經有數。

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2022/11/14
戀愛是如此普遍而常見,這件事似乎具有一種呼喚的特性,似乎有一種拉力或渴望存在,讓我們不斷地朝那個地方尋去。我們尋找,卻又會在戀愛可能出現時開始遲疑。戀愛對我們來說似乎是那麼矛盾:我們對此充滿憧憬,裡面卻又似乎充滿矛盾。

羅伯特‧強森的《戀愛中的人》,是一本從榮格取向出發,從崔斯坦和伊索德的故事,來試著描寫戀愛這件事的書籍。在其中存在著某些對於戀愛,以及對我們自身的洞見。

◆ 愛情的靈藥

在羅伯特‧強森對故事的重新詮釋下,我們會驚訝地發現,崔斯坦與伊索德的故事竟與我們在戀愛過程中的經驗如此地相似。當我們戀愛,我們彷彿喝下一種奇幻的靈藥,一切道德與價值觀彷彿失去原本規範的作用,一切社會契約彷彿失效,我們的眼裡彷彿只剩下對方,這個世界彷彿只剩下我與你。

這個時候,我們彷彿淪為激情的俘虜,我們的眼盲目,我們的理智失靈,這一切被稱為浪漫的喜劇,我們追逐一種非隸屬於這個世間的愛情夢。我們也可以在書中看到崔斯坦是如何放棄他原本視為珍寶的騎士地位,以及對馬克王的忠誠;伊索德又是如何不顧一切地放掉了原本王后的位置,兩人又是如何拋下所有的財富與地位,居住在杳無人煙的莫羅伊森林中,身有病痛,吃食獸肉與草根,卻也不以為苦。一切僅僅是靈藥強力的作用在影響著。

在現實中,我們很容易說這些是「錯的」,這樣的行為很「幼稚」「無知」「長大了就知道」「小孩子般的白日夢」,我們看到那些青澀的小情侶,可能也會會心一笑,然後心裡感嘆著「啊,年輕真好,我已經不再純真,不再能像他們這樣了」。

從日常生活的角度來看,這種戀愛中人所抱持的價值觀與思維充滿矛盾、不顧現實與對錯,彷彿自己有某種奇妙的特權。如果從世俗、日常生活的角度來看,這種看法的確是對的;然而,有一點也值得我們注意:戀愛中的人抱持的價值觀與看法同樣是對的。

我們或許可以說,那是靈藥的價值觀,那是夢幻國度運作的法則。

◆ 戀人的價值觀

『其中的道理無非是:戀人所言,句句真實。他們是「無辜的」!他們「心地純潔」。他們被一種難以招架的事情和力量征服,他們迷失了,與另一個世界共鳴,與不同的存有層面起舞,以致與凡俗世界的一切標準都相牴觸。(pp.111)』

當我們喝下愛情的靈藥,另一個世界就開始介入,那是凡俗生活中不曾存在的層面。平時,這兩個世界互不干涉,也互不交集;然而當某一天,某種奇妙的因緣,或者某件奇妙的契機,我們開始對另一個人感到奇妙悸動的那一刻,事情就開始發生。

什麼事情呢?希臘神話中說是艾洛斯的箭射向了我們,在那一刻,情愛的世界與世俗的世界開始有了交集。我們都曾經說過那些只存在於戀人之間的絮語:「我們要去一個美妙的地方,在那裡有著青翠的草地,矗立著潔白的房屋,總有著足夠的柴火。我們可以種些東西,養幾隻雞;傍晚了,散步到附近的湖邊,牽著手看看晚霞...」。

如果我們僅僅將這種絮語以及所發生的事當成掉入幼稚的妄想或故事,那我們會錯失戀愛中很重要的一個部分。而這個部分牽涉到一個極為常見的錯覺,這個錯覺是:戀愛就是愛。這種錯覺引發了許多我們在戀愛中經驗到的困難與悲劇。

◆ 混淆:戀愛與愛

『每說到「戀愛」我們就說是「愛」,這顯示我們的語言底蘊大有問題。這種語言上的混淆是一種症狀,表示我們對什麼是愛、什麼事戀愛,以及這兩者間的差別喪失了有意識的認識;把我們內在兩個重大的心理體系混為一談,這對我們的生活與親密關係有著嚴重的負面影響。(pp.56)』

當我們戀愛,不論我們有沒有意識到,我們都會開始投注一種期望到對方身上。這種期望一開始會因為粉紅色的氛圍作用,以至於我們可能沒有在一開始便看清楚;然而,當交往的時間一長,或者我們結了婚,我們便會開始抱怨另一半。這些抱怨多出現在某些很小的層面上,比如說碗不洗、地不拖、小孩沒人顧、一回家襪子就丟在地上...。

只要我們和某人交往一段較長的時間,或者即便我們沒交往過,我們也可能從自己的父母或周遭的朋友身上看到這些微小的紛爭。同樣地,我們也常常會聽到我們的好朋友和我們抱怨:「我覺得我跟我的另一半之間已經沒有愛了。我想離開他。」

我們可以說這與依附關係有關:我們在重複父母的關係。不過在感覺上,在直覺上,我們可能曾經留意過一種微小的渴望:我們對伴侶或者另一伴有一種期望,有一種渴望,有一種「當我和他交往,當我和某個人交往,這個期望就能被滿足,即便我不知道那個渴望被滿足的是什麼」的期待。

有趣的是,這種期待可能與是什麼人沒有關係,跟我們對於愛情的期待比較有關係。如果我們仔細地去感覺、去留意, 或者深刻地去覺察,我們可能會發覺這種期望跟我們自己掛勾在一起。

在這裡,我們或許能留意到這個期望的其中一部份:自我中心的貪愛。

讓我們再回到愛情靈藥的部分。當我們稱呼被我們稱呼為浪漫的激情是愛情時,我們便將一種對於自我的貪愛投注在這段關係上。我們愛上的不是對方的真實樣貌,我們愛上的是我們自己:在對方身上看到的我的夢想、我的幻想、我的「需要被愛的感覺」、我的夢想中的完美的愛、我的感覺、我的安全感。如果我們真的很真誠地去看那種被稱為戀愛的關係,我們會驚訝地發現,我們不是真的在跟一個人談戀愛。我們只是「把對方當成載體,藉以得到自己所渴望的激情感受」。

這是戀愛與愛混淆時會出現的第一種不健康的徵兆:當我們所說是愛,其實常只是在談論自我中心。那跟愛沒有關係,充其量就只是一種幼稚的、孩童式的「以我為重要」的變形版本。我們困在自己的問題中,困在這個「我」的大牢籠裡。

另外,我們可能會發現或觀察到,當愛情靈藥失效,那些激情與夢幻投射失去效力,就會出現俗稱的第四年或七年之癢:我們為婚姻中的平淡和規律感到無趣,於是覺得「愛不在了」。這種將激情與愛混為一談的情況屢見不顯。當代不乏那些對於媒妁之言的嘲諷和批評,並將戀愛與自由綁在一起,拱上神壇。我們可能不經意地認為,那些生活中的平凡與責任是愛情的殺手。所以我們可能會聽到或被暗示,婚姻是愛情的墳墓。

我們忘記了平凡之愛。我們是激情的俘虜。

『她(玉手伊索德)不是他的靈魂,她不完美,不是來自天上的天仁。但她自有其人間的美,她有愛心,認同接納他,她有血有肉。她不是那個他幻想中的真命天女。(pp.149)』

在崔斯坦與伊索德的故事裡,有兩位同名同姓的伊索德是有意義的。這意味著戀愛關係不只一種,實際上,戀愛關係依著領域的不同而至少能分成兩類:平凡的、日常的層面;以及性靈的、超越的層面。當我們背棄了平凡之愛-背棄那些日常生活中的小事件:洗碗、拖地、晾衣服、收衣服、澆花、倒垃圾、換小孩尿布、賺錢、通勤......-當我們只是怨嘆式地做著這些事時,我們也會開始對另一半升起一種怨懟:「都是你拖累我,都是這種生活拖累我,如果不是這些,我早就能過上我那美好的人生,好好地享受人生。」

或許與當代直覺最為背反的其中一件事是:當我們背棄這種日常的小事件,我們也就開始背棄與怨嘆我們的生命。即便我們在婚姻中,或者關係中,我們最為忠誠的仍然是我們的夢想,而可能從來沒有正眼看過我們的日常生活一眼。而當我們只以自己的夢想為重,能不能感覺到激情為重,我們就陷入了一種追尋的痛苦。

畢竟說起來,激情就是苦難(passion),兩者是同一個字。

這是第二種不健康的徵兆:我們將內在的退隱之路,誤認為外在的某個人,並且將一切對完美的渴望丟到她身上。我們對於自己的愛情有著絕對的忠誠,然而重要且必須被認識到的是:忠於自己的愛情並不等同於忠於一個人。

◆ 平凡之愛與超凡之愛:兩個伊索德

『天底下,若有什麼事情可以稱之為心理褻瀆的,那就是意圖把神聖轉變為別的東西,意圖把神聖圖利自我。心理上的罪,無關性,無關肉體,也無關「不朽」,而在於把一樣東西錯叫成別樣東西,把它當成別樣東西對待,假裝做一事,實際上卻是另有所圖。這是違反意識的罪,是拒絕有意識地生活。(pp.187)』

我們內在的渴望實際上點明了一種極為重要的部分:神聖性。世俗世界與神聖世界兩者有所分別,卻不能放掉其中一邊。當我們越是沉溺在世俗世界中,我們內在那股對神聖的渴望就越發微小而強烈。這股渴望需要出口,因而我們會有對於客體的依戀。

無論察覺與否,在我們意識的某一個深處,都有著一種對於完整的渴望。表面上,那是一種對完整的尋求,反映著我們認為自己是不完整的;而在最深處,那種真實的渴望其實是:完整希望照見完整本身。一切本自無缺。

在這個世俗的世界中,我們總可以在所有的元素中留意到兩種元素同時並存:物質本身,以及象徵。象徵是神聖賴以顯現的方式。悲劇在於,我們誤將象徵當做實存物,並且投射我們內在孩童般的渴望到其身上。在宗教中最常見的一種象徵,是佛像與上人;在戀愛關係中,則是愛人。

我們都很熟悉戀愛的物質層面,那麼,戀愛的象徵意涵是什麼?

或許我們可以用一句話簡單地描述:戀愛的象徵意涵,是經歷自我的死亡。或者更精確地說,這裡所說的「自我」指的是那些過往習慣的總和:我們習慣性的投射、誤讓伴侶背起的期望、我們習以為常的思考方式、以自我為中心的傾向,以及我們過往逃避某些面向的方式。

當我們意會到眼前的這個人並不能讓我們完整,我們就有可能抽回那些投射在對方身上的期望。這些期望裡面通常包覆著某些沒有被完成的動力,或者某些過往經驗過的傷。當我們抽回這些期望,我們學著用一種不帶期望的、真的看見對方的方式來和對方互動時,我們就走上了一條讓自我死去的道路。

換句話講,我們開始承認:我的成長是我的責任;我以往覺得被對方拖累的那些行動和生活,裡面勢必有我必須背負起來的責任;在所有的情境下,我們都有選擇的自由,而不論我有沒有意識到,我都是有選擇的自由的,和在做選擇的這個我有關。

戀愛或許是我們逃避自由的最大藉口。然而,當我們開始直面生命中的責任,負起讓自己成長的責任時,我們就不可避免地要開始直面那些生命中的痛苦:失落、挫敗、無助、在渴望陪伴的時候沒有陪伴、在需要被擁抱的時候沒有被擁抱...;同時,有意識地成長某種程度上意味著,我們自願地跳入一團熊熊燃燒的大火裡,讓自己被焚燒,讓自己被冶煉。只有我們開始有意識地收回投射,那個神聖領域中的伊索德才有機會回歸王后的位置,我們內在那處接納的空間才有機會運作,而不是只是以一貫的抓狂和自動化來回應這個世界。

一個人的完整源自於我們不僅只接納那些自己能輕鬆接納的部分,也接納那些我們難以接納,或者不能接納的部分。

『愛促使我們以一個整體、一個個體的自性去尊重一個人,也就是說,我們接納正面的也接納負面的,接納可敬的品格也接納不完美。一個人若真正愛人類而非自己的投射,就會愛陰影如同愛其他一切,接納一個人的整體。(pp.201-2)』

當我們承認這個世界不完美,承認那個完美源自於一種我們對於完整的渴望,我們就能同時在兩個領域中接近實像:在物質世界中,我們的眼睛打開,我們撥開了那層罩在我們伴侶身上的薄紗。我們承認在這個相對的世界裡,我們都是平凡而單純的個體,我們有著柔軟的心,我們認清了對方的有限性;同時,我們在神聖中體驗到無限,我們知道象徵是一扇門,透過這扇門,我們見證了超乎有限。那一切我們之所渴望的:完整、無限、愛、恩慈...。我們會同時經驗到兩個面向:我們都是有限的凡人,同時,有限性是無限的投影。

羅伯特‧強森在這本書中做出了非常精采的敘說與論述,那些描述我們都再熟悉不過。最後,我想在這裡引述書中的一段話作為結語:

『「攪拌燕麥粥」是個不起眼的動作,既不緊張又不刺激,但卻象徵一種將愛帶至塵世的接納,代表一種共度平凡人生的意願,在單純的日子裡尋找意義,儘管生活毫不浪漫,要掙錢過活,要量入為出,要丟垃圾,要夜半起來餵嬰兒。「攪拌燕麥粥」意味著接納,在簡單平凡的事裡尋找價值,甚至美,而不是不斷地索求一場宇宙大戰、快活或凡事都要過癮盡興。一如禪僧之打糠,存在代表的事,在卑微平凡中發現神聖。

『榮格曾說,感情無非小事。從人類的愛來看還真是如此。兩個人之間真正的接納盡在一同做的尋常小事情上:忙完一天,安定下來,安靜說幾句話,體己的溫言暖語,日常的陪伴,困難時刻的打氣,天外飛來的小禮物,自然流露的關愛。(...)「攪拌燕麥粥」意味著兩人的愛跳脫了激情幻想,轉化成為平實的塵世當下。(pp.205-6)』
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4.5
|
2022/05/17
劇透警告
喜歡書中有一句【每說到「戀愛」我們就說是愛,這顯示我們的語言底藴大有問題。】

"這種語言上的混淆是一種症狀,表示我們對什麼是愛、什麼是戀愛,以及兩者之間的差別喪失了有意識的認知;把我們內心兩個重大的心理體系混為一談,這對我們的生活與親密關係有著嚴重的負面影響。"———《戀愛中的人:榮格觀點的愛情心理學。


這本書會讓我聯想到:
走過幾段感情,但仍覺得自己是愛的幼幼班,因為以為激情等同於愛,然而真正的愛不只是浪漫激情,而是更多願意,願意陪伴對方去面對他的人生課題,這是一件不容易的事情。

書中會一直提醒我們【紅玫瑰與白玫瑰,娶了紅玫瑰就變成牆上的蚊子血】那些概念,
也會提醒我們人的優缺點和陰影就在一線之間,就看我們決定自己要看到哪一面。

常常我太快就決定放棄感情、看見對方的人生課題便覺得走不下去。有一次看到另一本書:「當你在一段感情中發現自己沒有愛的能力,這也是一個學習。」
我就這樣發現了幾次原來自己還沒有愛的能力。
愛是一種能力,但我們常常只以為愛是被愛、被關懷,而覺得對方不愛自己了。
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5.0
|
2022/05/05
在愛情中感到迷失或是疑惑或是與另一半無法溝通交流時,推薦這本榮格觀點愛情心理學!從這本書可以多以自己為出發點去思考也更認識自己,讓自己不再愛情中迷惘。
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