生命是一場尋求慰藉的旅程：身處黑暗逆境的哲人們，與挫敗、失去和死亡的奮戰

     前言 一場橫跨千年的慰藉之旅  

1. 旋風中的聲音：《約伯記》和《詩篇》 
2. 等待彌賽亞：《保羅書信》
3. 西塞羅的眼淚：書寫喪女之慟的信  
4. 面對野蠻人：馬可‧奧里略的《沉思錄》 
5. 哲學的慰藉：波愛修斯和但丁 
6. 描繪時間：艾爾‧葛雷柯的《歐貴茲伯爵的葬禮》 
7. 身體的智慧：蒙田的最後隨筆  
8. 未寄出的一封信：大衛‧休謨〈我的人生〉
9. 歷史的慰藉：孔多塞的《人類精神進步史表綱要》 
10. 無情世界的有情：卡爾‧馬克思和《共產主義宣言》 
11. 戰爭和慰藉：林肯的第二次就職演說
12. 音樂的慰藉：馬勒的《悼亡兒之歌》 
13. 人生志業：馬克斯‧韋伯和《新教倫理》
14. 見證的慰藉：安娜‧阿赫瑪托娃、普利摩‧李維、米克諾斯‧勞德諾提
15. 活在恩典之外：卡繆的《瘟疫》
16. 活在真相中：瓦茨拉夫‧哈維爾的《獄中書：致妻子奧爾嘉》
17. 善終：西西里‧桑德斯的安寧療護運動 

導讀

不再讓你孤單――慰藉的力量
/台北藝術大學戲劇系兼任助理教授耿一偉

「安慰是有形的（physical），慰藉是抽象的（propositional）。」作者葉禮廷在前言如此寫道。我對這段話感到非常好奇，不論是出版後接受媒體訪談，或是在本書的結論，葉禮廷都強調：「最後能安慰我們的不是信條，而是人。」表面上看起來，抽象與人似乎是互相矛盾的。要如何解釋這個衝突呢？

安慰可以是一個擁抱，但慰藉要面對的，往往是無法排除的空洞感，任何隻字片語都無法產生效果。本書主角們所面對的傷痛，不論是無法被世人理解的苦悶、失敗挫折、痛失至親、政治壓迫，甚至是時代的災難（瘟疫與大屠殺），在這些黑暗的時刻，這些人的生命完全被虛無所籠罩，備感孤單。而這種孤單，即使到了今日，也不見得能被藥物治療。葉禮廷在前言的最後強調：「從中我可以學到什麼能在這個黑暗的年代中派上用場？很簡單，答案是：我們從不孤單，從來就不。」

我發現「孤單」這個詞散見本書各處，經常用來形容主角們的存在狀態。不論他們是作家、藝術家、哲人、學者、宗教家或政治家，當他們遭受痛苦折磨，失去存在意義時，往往也是身陷孤單的悲傷時刻。這不就是處在黑暗當中的狀態嗎？什麼都看不見，伸手不見五指，只能感受到自己的痛苦，不知道何時才能見到光明。只有慰藉能解消這種綿綿無期的無力感，而不是一時安慰。慰藉就像是在暗夜中點燃的一根心靈蠟燭，可以讓人們對希望的來臨繼續抱持信心。這就說明了，慰藉還不是希望本身――畢竟，擁有希望的人就不需要慰藉了。

慰藉為何能抵抗孤單呢？第一種可能性，是我們意識到有人與我們處在同樣狀態。這種狀態可以是我們藉由閱讀或觀賞這些人的作品，理解到「我們從不孤單，永遠有人經歷過同樣的事，能與我們分享他的經驗。但願那些經驗對你來說跟我一樣帶來了慰藉」。但也有可能像桑德斯的安寧療護運動，我們主動去接觸那些同樣需要慰藉的人，讓彼此產生共鳴。至此我們才能瞭解，為何本書的書寫動機，是來自作者在荷蘭參加合唱音樂節，聆聽詩篇歌曲的經驗，他說：「我卻從文字、音樂，還有觀眾感動的眼淚中得到了慰藉。」

第二種可能性，是感受到在黑暗的那一端，依舊有能傾聽我們的對象存在。按照本書描述，那個對象可以是上帝、聽眾或是讀者（甚至是未來的讀者）。即便當下我是孤單一人，但我知道終究我不是孤單的。我感受到有人能理解與見證我存在價值的可能性，即使當下我沒有收到任何回應，但是慰藉還是發生了，相信彌賽亞有一天終究會現身。

不論如何，慰藉主要還是透過語言，是一種命題（propositional），一種聲音。語言可以描繪人的一生，透過閱讀，我們可以進入他人內在的心靈。書寫是本書大部分主角在尋找慰藉時，經常採取的手段，比如保羅、西塞羅、奧里略、波愛修斯、但丁、蒙田、休謨、孔多塞、林肯、馬克思、卡繆、阿赫瑪托娃、李維與哈維爾等等，都是藉由撰寫書信、詩歌、散文、小說、論文或是對話錄等方式，來面對與命運的和解。這也解釋了，為何作者對歐洲慰藉傳統的深度探索，最終還是以結合哲學與敘事的寫作模式來進行，而非利用圖像或音樂。

「安慰是有形的，慰藉是抽象的，」葉禮廷接著解釋：「慰藉是對生命為何如此，而我們又為什麼必須繼續的一套論述。」只是這套論述，不是抽象的思辨，而是展示追求慰藉人物的一生（這也意味著，虛構的故事角色一樣可以慰藉我們，就像某些小說、電影、劇場，甚至漫畫）。於是，結論這段話就能接得起來了，「最後能安慰我們的不是信條，而是人。是他們的榜樣、獨特、勇氣與堅毅，以及在我們最需要時，陪伴在我們身邊。」

需要慰藉的朋友們，你們不能沒有這本書的陪伴。