存在主義，海德格的思考：為傳統的哲學概念，賦予全新的意義，從《存在與時間》探索存在的本質

第一章　存在與時間
 
《存在與時間》是海德格的代表著作，西元一九二六年寫就，翌年出版。它也是本世紀重要的哲學著作之一。在《存在與時間》中，海德格對日常語言中的「是」或「存在著」的意指提出詰問，並重新提出「存在的意義」的問題。
 
要理解海德格的《存在與時間》，需要對海德格的思想淵源有一定的了解。從海德格的思想淵源來看，其《存在與時間》中的方法是來自於胡塞爾和狄爾泰的「解釋學的現象學」，而《存在與時間》的實質內容即來自齊克果的「存在主義」。
 
本章從「存在」的探索、「在之中」之為「在之中」、此在的存在──操心三方面來揭密海德格的深邃思想。
 
存在的探索
 
「存在」是最普遍的概念，但這並不等於：「存在」是最清楚的概念，再也用不著更進一步的討論了。可以說，「存在」這個概念晦澀難懂。因此，我們更需要深入探討。
 
重提存在問題的必要性
 
海德格認為：儘管存在問題依然沒有答案，儘管這個問題依然晦暗和茫無頭緒，但是，今天仍然有必要重提存在問題。為此，海德格從三個方面闡述了重提存在問題的必要性：「存在」是「最普遍的」概念；「存在」的概念不可定義；「存在（是）」是自明的概念。
 
當時代把重新肯定「形而上學」當作社會的進步時，關於「存在」這個使先前許多哲學巨人展開激烈爭論的問題已被遺忘許久。人類認為自己毋須重新展開對存在問題的探討。況且，存在問題曾使柏拉圖和亞里斯多德皆為之殫精竭慮，卻收效甚微。從那時起，對存在問題進行探討的人已經是屈指可數了。
 
不僅如此，由希臘人對存在概念的最初解釋而形成的教條認為：追問存在的意義是多餘的。他們認為：「存在」是最普遍、最空洞的概念。因此，它本身就反對任何下定義的企圖。而且認為這個最普遍、最空洞、最不可定義的概念也不需要下任何定義。認為每一個人都不斷地用到它，也知道它一向用來指什麼。這樣的解釋，使古代哲學思想不得安寧的晦暗物竟變成了不言自明性的東西，以至於要是仍有人追問存在的意義，就會被人指責在方法上有所失誤。這就是存在問題不被或很少被拿來探討的原因之一。
 
然而，即便在今天，仍然有重提存在問題的必要性。