幻影公眾：民意與治理的慎思

　　《幻影公眾》一書探討了當代社會中，許多人不僅對民主制度感到失望，認為公眾的存在只是一種幻覺，猶如神話般的不存在。

　　作者李普曼認為，普羅大眾往往缺乏足夠的知識、時間和精力來充分理解複雜的政治議題，因此並不具備有效參與治理國家的能力，因此更多時候，公眾實際上只是個虛幻的概念，大眾意見多半是短暫且缺乏深思熟慮的，很容易受到輿論的影響和左右。
　　
　　“他們並非局內人，只是如同你我的外部旁觀者
　　就像是坐在劇場最後一排的觀眾，觀其影卻不聞其聲”

　　公眾，是一群生活背景各異、隨機集結的一般人，每個人擅長與關注的議題不同，在沒有深入研究相關資訊的情況下，要讓公眾決定所有公共議題，帶領國家這個龐大機器，豈不緣木求魚，李普曼在本書中挑戰了民主政治的盲點，傳統理論誤將公眾當成萬能的天神，這些人其實沒有治理能力，所謂的公眾只是一個「幻影」。

　　稱職的旁觀者
　　李普曼認為社會由兩種人組成：少數的代理人與大多數的旁觀者。公眾就像是旁觀者，他們並非真正關心公共事務，也大多沒有能力理解和參與決策，簡單來說，政治就是由少數的「代理人」主導，他的論點確實點出民主政治中難以迴避的困境。

　　公眾不是萬能，李普曼直指：
　　‧實際執行的工作，不是公眾的職責。
　　‧深入問題本身是非曲直的工作，不是公眾的職責
　　‧預測、分析和解決問題的工作，不是公眾的職責

　　有些政客舉公眾之大旗，而行個人利益之實，看似是理想的公眾表達，個體的意見得以抒發，但卻只是掌權者所建構的海市蜃樓，操控公眾的影舞者。當時的李普曼大膽提出公眾意見只是一種幻影，無法成為民主的幫手，若過於依賴公眾，屆時只會淪為被操控的打手，而在一百多年後的今天，李普曼的預言似乎成真，只是百年前的戰場是在報紙、廣播上，現在則是無孔不入的網路。

　　在這個動亂的大世界中，在這個事事都避免不了政治的生活中，與李普曼身處的一次世界大戰後的時代背景並無二致，如何讓公眾找到安身立命之處，扮演好旁觀者的角色，社會上每個階層各司其職，不就是李普曼所追求的社會和諧的實踐嗎？本書中他沉痛地檢視那些民主與權利的常見主張是，「面向廣大群眾的呼籲既含混又空泛，沒有提供任何具體指引，吿訴眾人如何眞誠行事，反倒讓人們在憑專斷意志行事時有了絕佳的掩護。自由主義的外衣成了剝削顧客的業者、攫取暴利的投機客、禁酒主義的支持者、尙武的愛國主義者、江湖騙子和空話製造者的利器。自由主義顧此失彼，最終適得其反。」

　　公眾參與政治的意願和能力、資訊的透明度和專業性、以及政治決策的效率和品質等等，都是民主社會需要不斷思考和平衡的課題。時至今日，這仍然是個沒有標準答案，有趣的討論話題。

　　公眾不需成為執行者，也不用事事涉入其中，但要有能力：
　　‧堅持辯論：在多方討論交戰下，各方利益將無所遁形，公眾只要靜觀其變，能從中找出誰才是揮舞著公眾大旗，滿足私慾的一方。
　　‧判斷現行規則是否有缺陷：用簡單，客觀的測試來幫助自己的判斷力，把錯綜複雜的公共事務簡化成某種可理解的形式。


 

作者簡介

沃爾特．李普曼（Walter Lippmann,1889-1974）

　　生於美國紐約市，傳播界最具影響力的學者之一。李普曼在哈佛大學就讀期間，就開始為《哈佛大學校園報》（The Harvard Crimson）撰稿，畢業後成為記者、專欄評論員與作家，最具代表性的著作是在1922年出版的《公眾輿論》（Public Opinion），後來更在1958年與1962年兩度以《紐約先驅論壇報》（New York Herald Tribune）專欄《今日與明日》（Today and Tomorrow）獲得普立茲獎，成為最有名的政治專欄作家。

　　李普曼著書範圍包含政治、外交、新聞學等領域，其他知名著作還包括《自由與新聞》（Liberty and the News）、《政治學前言》（A Preface to Politics）、《冷戰》（The Cold War）、《命運之人》（Men of Destiny）、《自由的方法》（The Method of Freedom）、《公共哲學》（The Public Philosophy）等。

譯者簡介

許珈瑜

　　政大英文系、臺大翻譯碩士學位學程畢，現為自由譯者。喜歡聽大家認真說自己的故事，更喜歡把故事傳遞給更多人，讓文字成為陪伴。譯有《你與世界的10個方程式》（合譯）、《長腿叔叔》、《柳林風聲》、《蝴蝶小孩》，並定期翻譯科普雜誌《知識大圖解》。譯作賜教、工作邀約請洽：wchiayuhsu@gmail.com。
 

摘自第七章 〈問題的本質〉

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秉持幾分笛卡兒的精神，我們從這個假設出發：你的所有經驗都限縮在對世界的一瞥。我認為在你眼中沒有優劣之分，沒有好人與壞人，沒有愛國者與投機客，沒有保守派與激進派。你是不折不扣的中立之人。單憑瞥一眼世界所留下的印象，你絕對想不到山峰比浪尖存在更久，人會移動而樹不會，或者演說者的咆哮聲比尼加拉瀑布瀉落的轟鳴巨響更快消失。

把時間拉長，讓經驗延伸，你會開始察覺事物在恆常性上的差異。你會知道有白天和黑夜，但不會知道有冬天和夏天；你會發現物體在空間移動，但幾乎不會注意到歲月的流逝。假如你以此構想出一套社會哲學理論，十之八九會得出以下結論。在你眼中，人們當下所做的事，就是他們受命永遠做下去的事，而他們的性格永遠固定在你看到他們的那天。按照這觀點寫出來的論文，在當代任何一本以國家、種族、階級或性別為題的論文集中，下場十之八九是被視而不見。

把累積印象的時間拉得越長，你注意到的變化就越多，最後便會認同古希臘哲學家赫拉克利特（Heraclitus）所說的──萬物流轉。如果連星辰和岩石都被認為有其變化歷程，人類及其制度與習俗、習慣與理想、理論與政策，也只能看作是相對長久的存在。接著你會得出這樣的結論，第一眼稱之為恆常不變的存在，在延長觀察時間後，不過就是比其他存在變化得更慢一點而已。

當時間拉得夠長，而你有了充分的經驗，最後你一定會認定，影響人類生活的各種因素，包括人本身的性格，都在不斷變化，但變化的速度並不一致。萬物以不同的速度繁殖、成長、學習、老化、耗損和死亡。某個人、某個人的朋友、工具、身處的制度、信仰、需求、滿足需求的方式，都以不同的速度變動，維持的時間也各不相同。事情發生的時間不會和諧一致，有的進展迅速，有的落後不前，有的刻不容緩，有的拖拖拉拉，處理的優先順序必須隨時調整。

19世紀的人深信演化和進步是單一的宏大系統，但其實演化的系統似乎多到無以計數，還以各式各樣的方式互相影響。有些彼此相關，有些互相衝突，但在某些基本層面上，每個系統都以各自的速度和條件發展。

這種不一致的演化所帶來的不和諧，便是人類要面對的問題。