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《景德傳燈錄》卷四記載神秀另有一首「示眾」的偈句:
 
一切佛法,自心本有。
將心外求,捨父逃走。
 
「自心本有」,是說眾生人人本來都有本心佛性,不待外求,基本上這與上文五祖所說的「見自本性」,並無不同,但神秀認為凡夫俗眾所以後來與諸佛不同,乃在於遭受了貪、癡、瞋的所謂「三毒」,矇蔽了眼、耳、鼻、舌、身、意的所謂「六識」,因而產生種種幻想幻象,惑亂身心,受諸苦惱。這也就是所謂「相」。「捨父逃走」的典故,見於《法華經‧信解品》,是說有個富家子弟,不知自家財寶無量,從小離家流浪,四處行乞,多年後雖被其父尋回,卻仍驚惶逃走,不信其父所言。這是比喻凡夫修道,不知自心即佛,卻將心外求,因而身心惑亂,自尋煩惱。神秀認為解脫之道,悟解必須經由漸修,必須先除三毒,清六識,然後才能脫離苦海。易言之,必須先「無相」,先去除「所有相」才可以。
 
但是,當我們回頭去看神秀的那首「身是菩提樹」的偈句時,卻可發現他之所寫,都是有相,而非無相。他把身比喻為菩提樹,把心比喻為明鏡臺,這都已落於「相」之執著;而且把心性比喻為明鏡,說要「時時勤拂拭,莫使有塵埃」,也同樣已落於「心」之執著。
 
佛說《金剛經》,有兩個重點,一是「空相」,一是「無住」。「空相」說的就是經文中常提到的「凡所有相,皆是虛妄」;「無住」說的就是經文中常提到的「應無所住,而生其心」。「無所住」,是說無所執著,「生其心」,是說顯現本心佛性。上文說過,佛家以為眾生都自具清淨的本心,那也就是所謂佛性。因為凡人常有愚癡貪瞋之想,所以會擾亂自己的身心。我們知道,古人常把心比為明鏡,《大乘起信論》也這樣說:「眾生心者,猶如於鏡,鏡若有垢,色像不現」,神秀所謂「時時勤拂拭」者,正是主張為心鏡除垢的工夫。
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