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Garland-Thomson 於2002 年明確地結合女性主義和失能理論,正式命名為「女性主義失能理論」。Garland-Thomson 認為兩者的「結合」為達一致平等,就必須包含所有被排拒和從屬的人,而「改革」的目的是要創造新的想像,包括重整既有知識和秩序。兩個理論的結合和改革正是為了整體公民權利運動的政治性而行。「女性主義失能理論」要從身體、身分、再現和運動四個方面著手,打破因「能者/失能」系統而造成對失能者的負面標籤:第一,解構社會上歷來對失能的種種再現,其中首要分析這些失能再現系統如何打造個人的自我感觀以及人與人的關係,進而釐清失能如何跟其他再現系統互相影響,建構成種種對失能的歧視。第二,檢視身體的物質性和政治性,與生活經驗跟主體性和身分認同的關係,一方面分析醫學上的女性和失能身體如何被歸類為「不正常」,另一方面檢視文化上「疾病」又如何被形塑成為一種陰性化氣質,賦予負面意義。第三,就單一的身分認同政治進行正面又嚴厲地批評,反對將女人和失能人士本質化,並將置於從屬二元對立的男/女性別或「能者/失能」系統之中,女人和失能者不能囿限於各自的框框,而是同時擁有多元的文化身分。所以失能必須出櫃,以挑戰強加於他們身上的性別或失能的單一身分類別。第四,女性主義失能理論強調與社會運動的扣連,以創造一個更公義和平等的社會。Garland-Thomson 強調,這四個範疇的概念和實踐是互相交錯和互相補充的,它的目標是排除失能標籤,奪回「我們都是失能」的積極意義。在此脈絡下,本文將以在地女性的觀點,以回應西方女性主義失能理論欲解構對文化所建構的身體、身分的認識的呼召。
 
失能研究:跨國女性主義觀點
 
在西方女性主義中成形發展的失能研究使女性主義者對於多重壓制、身體政治僭越性有了更深入的探討。女性主義失能研究豐富了我們談論和思考失能身體的語彙和想像。然而,這些學術研究皆是在西方的歷史經驗所發展出來的,其理論知識的建構本身就排除了非西方都會的經驗,因此無法完全適用在邊緣國家對身體的思考(Connell, 2011)。Raewyn Connell 認為在研究失能的身體時,我們更需要「南方」的觀點,這南方的觀點包括殖民暴力與失能身體之間的關係,全球資本主義與失能身體之間的關係,以及現代全球性父權與失能身體之間的關係。
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