第 V 部　當代哲學
 
海德格（Martin Heidegger, 1889-1976）
哲學和宗教同途同歸
但都是走在一條錯誤的道路上
 
有個人到雜貨店要買水果。店員給了他蘋果和梨子，然後又給他桃子、草莓和葡萄，但他統統不要。他只要買水果：店員給他的都是某種水果，不是水果本身。但在某個意義下，水果又不外只是這些蘋果、梨子和桃子。
 
海德格舉出這個例子是要說明黑格爾的「普遍性」（generality）觀念，然而，這例子本身也包含了海德格的上帝概念的種子。
 
讓我們先看看一個歷史悠久的對比：「雅典」與「耶路撒冷」的對比，換言之是西方哲學（源出古希臘人）和西方宗教（源出古以色列人）的對比。兩千多年來，它們常常發生衝突，三大一神教國度的哲學家莫不使出渾身解數捍衛那些和本教教義相左的哲學命題。經過一段時間之後，有人改為致力於調和兩者，常用方法是論證宗教當局並不完全明白本教教義，主張只有哲學家方能正確詮釋它們。也有些人否定哲學和宗教有調解的可能性，持的理由是哲學有賴理性、概念和語言，反觀宗教卻是最終奠基於某些不可言說和非理性的體驗。
 
但這兩種態度都假定了宗教和哲學有著根本分歧。
 
海德格可不這樣認為。在他看來，「雅典」和「耶路撒冷」的共通性要遠大於很多人所了解。因為，如果說哲學關心的一直是存有論（研究存在或存有的學問），而宗教關心的一直是神學（研究上帝的學問），那麼，它們從事的其實是同一種探求：不妨稱之為存有神學（onto-theology）。因為兩者都是致力於說明個體、有限和不永的存有物（beings）是如何由普遍、無限和永恆的「存有」（Being）導致，或說明前者是如何可透過後者得到解釋。
 
兩者都走了一條錯誤道路。