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從孝悌出發,再一層層地推廣,縱向則貫穿人的一生。不管一個人能夠走多遠,他所建的功業有多大,歸根結柢都可以依循這條線索走回來。孔子認為武王、周公能夠繼承先人之志,繼續未完成的事業,這正是孝的最高境界。
 
然而,儒家的生活原本極其活潑有趣,但是經過幾千年的演化,卻形成一個僵化的形式—
 
禮教。在《二十四孝》的故事中,我們看到很多自殘、自毀以養父母的故事,禮教中那種「三從四德」、「三綱五常」對孝子烈女的各種要求,已經與孔子時期提出的「人之本的初衷」相去甚遠。這些是我們習孝時要改進的。
 
孝道文化的積極作用
 
孝道文化是傳統文化的核心,在歷史發展過程中的作用有許多方面,對個人、家庭與社會秩序穩定性都產生正面影響:
 
一、促進修身養性
 
在儒家看來,孝道是個人修身養性的基礎。透過實踐孝道,能夠完善個人的道德素養。失去孝道,也就失去做人最根本的德性。即使在今天,宣導孝道也對促進個人道德修養具有重要的現實意義。
 
二、融合家庭關係
 
從家庭來說,實行孝道,可以使得長幼有序,規範人倫秩序,促進家庭關係和睦。家庭是社會的基礎結構,家庭穩定則社會安定,家庭不穩定則社會動盪。儒家非常重視家庭的作用,強調用孝道來規範家庭關係,子女要尊敬並贍養父母。
 
三、忠誠敬業報國
 
古代儒家孝道推崇忠君思想,宣導報國敬業。在封建時代,君與國有時候是同一個意思。據此,儒家認為,實行孝道,就必須在家敬父母,在外事官長,無限忠誠於至高無上的國君。雖然其中不乏對國君的愚忠,但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業思想,仍具有積極進步的意義。
 
四、維持社會穩定
 
儒家思想產生於亂世,其目的便是安定社會,穩定秩序。孝道思想可以規範社會的行為,建立禮儀制度,調節人際關係,統一社會思想,達到統一天下,由亂達治。客觀地講,孝道思想能維持社會穩定,產生聚合民族的力量。
 
五、塑造民族文化
 
中華民族文化博大精深,歷代都有損益變化,但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化能歷久不衰,成為世界上舉足輕重的文明,根本原因便在於孝道文化。
 
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