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觀看的方式

觀看的方式

Ways of Seeing

內容連載 頁數 1/3
觀看先於言語。孩童先會觀看和辨識,接著才會說話。

不過觀看先於言語還有另一種意涵。藉由觀看,我們確定自己置身於周遭世界當中;我們用言語解釋這個世界,但言語永遠無法還原這個事實:世界包圍著我們。我們看到的世界與我們知道的世界,兩者間的關係從未確定。每天傍晚,我們看見太陽落下。我們知道地球正遠離太陽。然而這樣的知識和解釋,永遠無法和我們看到的景象緊密貼合。超現實主義畫家馬格利特(Magritte)的《夢境之鑰》(The Key of Dreams),就是在談論這種永遠存在於言語和觀看之間的鴻溝。

《夢境之鑰》,馬格利特(1898-1967)

我們的知識和信仰會影響我們觀看事物的方式。中世紀的人們相信地獄是一種有形的存在,因此他們眼中的火景必定具有某種不同於今日的意涵。然而他們對地獄的觀念除了與被火灼燒的痛苦經驗有關之外,有很大一部分也來自於火焰燃燒之後留下灰燼的視覺景象。

陷入愛河之際,戀人的目光就是一切,再多的言語和擁抱,都比不上戀人的凝視:這種充盈一切的感覺,唯有做愛可以暫時比擬。

然而,這種先於言語的觀看,這種永遠無法以言語完全闡述的觀看,並不是機械式的刺激反應。(除非能把整個觀看過程中與視網膜有關的一小部分獨立出來,才能這麼說。)我們只看見我們注視的東西。注視是一種選擇行為。這個行為將我們看到的事物帶到我們可及之處──雖然不必是伸手可及之處。接觸某樣事物就是與它產生關係。(閉上眼睛,繞著房間移動,然後注意觸覺多像是一種靜態的、有限的視覺形式。)我們注視的從來不只是事物本身;我們注視的永遠是事物與我們之間的關係。我們的視線不斷搜尋、不斷移動,不斷在它的周圍抓住些什麼,不斷建構出當下呈現在我們眼前的景象。

在我們能夠觀看之後,我們很快就察覺到我們也可以被觀看。當他者的目光與我們的目光交會,我們是這個可見世界的一部分就再也沒有疑義了。

如果我們相信自己可以看到那邊的山丘,我們便會假設從山丘那邊也可以看到我們。這種視覺交流比對話更為原始自然。而且對話往往是試圖用言語來說明這種交流,試圖用隱喻或直白的方式來解釋「你是怎麼觀看事物」,以及試圖弄清楚「他是怎麼觀看事物」。

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