佛陀有一個著名的「筏喻」之說，就是在說不要陷溺執著於佛陀教法當中！這意味著佛法是證悟之道，而非奉為圭臬之法。證悟於生活，而不是超越於生活。《流浪者之歌》極為深刻地闡述這一道理，故事中的求道者最終總算了解：「真正的求道者是不能接受任何教義說法的，假如他真想發現真理的話，任何教義說法都不能放在心中。」

主人翁悉達多，一個與佛陀俗名相同的求道者，先是拜師沙門仙人，求取一個能夠滅除、征服「自我」的方法，繼而短暫遭逢佛陀，由於一心渴求「知識」真諦，以致於始終不能理解佛陀的「智慧」之道。征服自我不成，他又重新歸返自我，回到俗世紅塵，和有名的娼妓交往、和富商巨賈學習如何營求謀利….

悉達多的求道之旅看似輒然而止，卻沒想到開啟一個契機，數年後，滾滾紅塵中身心俱疲的他對生命絕望，投河尋死不成，才恍然徹悟一切經歷的無常都無須絕望。「凡事親身體驗一番，確是一件好事。」悉達多總算明白「智慧」與「知識」的不同，知識可以言傳教授，智慧卻不行，智慧必須來自於「親身證悟」！

「我自幼就聽人家說，享受世俗的快樂和財富，都不是好事。這個道理我早就知道了，但直到最近我才有了切身的體驗。而今我對此點之所以有了確實的認識，並非用我的頭腦和知識，而是用我的眼睛，用我的心靈，用我的胃腸。我能明白此點，真的是一件好事。」

最終，悉達多成為一名擺渡人，頗有引渡眾生的寓意，他在這遇到少時與他一同求法而後皈依佛陀的友伴。少時的友伴代表的是一心求道的典型，悉達多代表的是真正證悟解脫者，成為一種顯明對比。友伴認不出悉達多，悉達多卻一眼就能認得他來，作者在此比喻求道者想要「超越」生活的態度，而證悟者卻是「證悟」於生活當中，

「當一個人只是見到他所追求的東西，反而不能發現任何東西，反而不能專注任何東西，為什麼？因為你只想到你在追求的東西，因為你有了一個追求的目標，因為你被你追求的目標迷住了。所謂求道，含有達到某種目標的意思，而得道的意思則是自在解脫，無拘無束，隨緣而安而不強求固定目標。」

墨守教義知識以求道者，其實是妄想一個完美的真理世界，想要超越現實的不美好，去企求那個美好「目標」，然而：「這個世界既不是不完美的，也不是沿著一條漫長的途徑慢慢地向著完美的目標」沒有一個全然完美的世界，「所以佛法中沒有全然的輪迴或全然的涅槃，絕沒有一個人是完全的聖人或完全的罪人。」為什麼產生完美的妄念想法？那是因為時間，以為它是真實不虛的東西。時間創造了所有的分界線─此世與永恆、痛苦與極樂、善與惡…好比說，一塊石頭，有可能在某個時間點被賦予神靈的想像而被尊敬，但現在「我不是因為它先是某樣東西，而後又變成另外一樣東西而尊重它、愛它，而是因為它不但老早就是一樣東西，而且永遠是每一樣東西而尊敬它、愛它。」這正是《金剛經》說的意思：「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。」。