關於人生的疑難雜症，本書將可為你提供近乎答案的答案,人生如夢,累刧累世更如夢中夢,奈何你我以夢為真,入戲太深；一念不放，便執著於六道輾轉輪迴……

因緣是不可思議的,人生的故事,也永遠沒有結局,每一個人彼此間的相會及某一時空下的互動,都可能是彼此生命裡的重要轉折。當你看著每一張與你相視的容顏時,請用『一期一會』的心情對待吧！結果是苦是甜,就在因緣際會的當下心念之間。當我們體念世事無常,我們與父母、朋友、情人間的每一次因緣聚首,都應珍惜當下,並且感恩地生活.

「Gung Ho!共好!」一詞，原是美國印地安人的話語，傳說是印地安人從中國人學來的。印地安人將中國人的智慧，融入大自然的奧妙，而體驗出共好的三個主要精神：松鼠的精神、海狸的方式、野雁的天賦。本書對它的定義做了如下的闡述：「所謂共好指的是人人以正確的方式做正確的事情，而且得到正確的報酬。(P137)」。我想「實踐」是唯一驗證「共好」的方法，本書說明如何使用松鼠的精神（做有價值的工作）來看待份內的工作?如何使用海狸的方法（掌控達成目標的過程）來執行任務?如何發揮野雁的天賦（鼓舞他人）來激勵工作夥伴? 自然界動物的特徵與行為模式，竟然隱藏現代企業管理的概念呢.

動盪不安的年時，總讓人覺得幸福遙不可及，但真的是這樣嗎？徳國詩人歌德曾經寫道：「最大的幸福在於，我們可以放下不能得到幸福的痛苦」。人生所有的不安與恐懼就像小狗脖子上的項圈，把我們牽著走，我們自己卻無從抵抗，阻礙自己的其實是心理的障礙和思想的頑石，只要能輕輕的把它們移開，煩惱就會消失的無影無蹤。所以， 本書就如同岸上的燈塔，讓漂浮在大海的我們，僅管身旁是狂風驟雨，亦能有新的方向和希望。最後，引用聖嚴法師的話語：「要能放下，才能提起。提放自如，是自在人」，這就是所謂「放下」之真義吧!

您是否懷才不遇呢?您是否常常期待生命中出現貴人或是天使出現呢？您有沒有反過來想想，其實您可以成為自己與別人生命中的天使？『當您願意做自己的天使，才能夠決定未來；當您願意去做別人的天使，生命才會更豐富圓滿』。本書作者首先教導大家如何發現自我潛能，他說：『每個人都應不時問自己內心感受，自己是創造型的人，或檢查型的人，是嚴謹守成或創意飛馳的人，而非聽從社會的潮流或習性選擇工作，才能發現自我的潛能，找到適才適所的理想未來』。他並希望大家「從思考延伸自己的觸角」，每個人要自我訓練，培養觀察與分析能力，不管面對任何議題或事務，都能夠深度思考，掌握事情真正關鍵的核心。在「與整個世界溝通」一章，作者提醒青年朋友要把視野放寬，多看看外面的世界，當接觸到不同的環境，便可以從別人或別的國家體驗自己的不足，進一步將能打破既有慣性思考邏輯，避免讓自己的思惟僵化。最後引用嚴長壽的話語和大家共勉︰「只有你是你自己的天使，決定你的未來！只有你願意去做他人的天使，生命才得以豐滿！」。

你我皆無法改變他人,也往往無從控制環境與結局,我們真正能掌握的唯有自己的想法與行動,與其在組織內互相指責、推拖、延宕和對立,不如激發彼此的至善之心、同舟共濟,那麼一切改變都可以從「現在」開始。若將QBQ的精神運用於企業,便能讓員工自我肯定,無需他人監督也能把工作做好,而且員工擁有樂在工作的興趣和熱忱,而若能將QBQ的精神運用於生活中,何嘗不是如此? 請記住:「人生的主角是自己,悲觀的人,埋怨風向;樂觀的人,期待風向,唯有積極的人,不斷地調整風帆！」

　　何謂死亡? 腦死就等於死亡嗎？看似簡單的測試，其實並不簡單。　目前各國法律對死亡的認定標準不一，有心跳死、大腦死、還有腦死。日本的刑法採取「心跳死」（即心臟停止跳動說），或者定義得更嚴格一點，是以心臟停跳、呼吸停止和瞳孔反射消失這三點作為死亡標誌的三徵候說（或稱綜合判定說）。但隨著生命維持技術的發展，即使大腦和腦幹的功能不可逆地停止，透過人工呼吸器仍可維持心肺的活動狀態。死亡的界線變得很模糊。然而，有反對意見認為，人的生命價值無法進行比較。即便有器官提供者生前的同意，仍有刑法第202條「同意殺人」的可罰性問題，不能以「有生存可能性的人的利益」高於「即將死亡的人的利益」為由，逕行器官摘取。　台灣的刑法也是以傳統的「心跳死」為依據。直到一九八七年《人體器官移植條例》公布之後，「腦死=死亡」這個觀點才被確立。本書也可以看到~在小女主角-瑞穗因溺水意外而產生「腦死」的起頭開始…進而語「器官捐贈」產生聯結,當面對「腦死」而須判定是否還有意識?是否還算是活著?以及當切實活著,但卻急需器官移植才能延續生命的個體兩方的當事人及親人~面對的是完全不同的渴望及決定,要怎麼樣才是最好的決定及結果?