哲學和思想不能分開，這是人們長期以來確信不疑的，但是，海德格說，思想根本不需要哲學，沒有哲學的思（想）是真正的思（想），哲學的終結，意味著思（想）的開始。當海德格說科學不是思（想）時，人們已經大吃一驚，如今似乎要說哲學不是思（想），豈非故意聳人聽聞？當然不是的。認真的思想者從不大言欺人。不過，他們想出來的道理，並不是不容反駁的，或者甚至可以說，我們說他們「認真」，正在於他們的道理總是「等待著」「反駁」，甚至「挑動著」「反駁」。

　　任何的學問都有發問和回答兩個方面，經驗科學的重點在「回答」，而哲學的重點則在「發問」。哲學如果把重點過於移到回答上來，要用確定的概念體系來固定地回答哲學的一切問題，就容易陷入形而上學，這是西方哲學史上的一個經驗教訓，這個教訓海德格總結得很好，他批評這個形而上學的傳統，可以說是相當徹底的；但是，如果完全執著於發問，也會有另一個偏向，就是陷入懷疑主義，這也是西方哲學史的發展上，可以當經驗教訓吸取的。懷疑、否定到後來，就懷疑、否定到哲學本身。

��西方的哲學，起源於古代希臘。哲學即「愛智」。按海德格的說法，「愛智」原指一群人，而後來變成一門學問，就糟糕了，成了形而上學。「愛智」能不能成為一門學問？古人認為是可以的，所以才有哲學，而亞里士多德�Aristotle�把它規定為研究第一性原則，以及後來被命名為「後（元、原）物理學」（形而上學），則是「愛智學」（哲學）的一種發展。這就是說，「愛智學」（哲學）的確可以不完全等同於「後（元、原）物理學」（形而上學）。

哲學與思想
��然而，儘管哲學不等同於「後（元、原）物理學」，但這個“meta”（後、元、原）卻是很重要的，是哲學不同於一般物理學的地方。海德格說，“meta”有超越（transcendent,�transcendental）的意思，這正是胡塞爾「先驗主義」（超越主義、超驗主義）的一種解釋。哲學在古人看來，是要研究那種在物理學研究之「後」還「剩下來的」問題和事，是物理學的「剩餘者」，亦即胡塞爾所謂的「現象學的剩餘者」──把各種自然科學（物理學）「抬出去」後，物理學（自然科學）為現象學「剩下」的「剩餘者」。

��我這裡，把這個意思反過來說，所謂「某某」的「剩餘者」，也就是「某某」的「多出來的東西」。剩餘者為多餘者。比起自然科學（物理學）「多出來的」學問，就是哲學──「愛智學」。

��還有什麼東西是比自然（物）還要「多」出來的東西？那就是「人」。「人」正是那自然所不能完全窮盡的那個「剩餘者」、「多餘者」。關於「人」的學問，正是那哲學、愛智學的核心部份。所以，古代智者提出的「人為萬物之尺度」，被黑格爾稱作「偉大的命題」，而蘇格拉底�Socrates�強調的德爾菲�Delphi�神廟牆上的格言「認識你自己」成為西方哲學開創自己的新時代的標誌。同樣，這也就是胡塞爾所努力提倡建立一門人文科學的根據。

��關於「人」的科學有一個歷史發展過程。古代智者時代對「人」的理解，是自然的一個部份，「人」亦為一「物」，只是有「某種特殊屬性」的自然。譬如，有感覺的，會說話的動物等等。有靈魂的動物也屬於這個理解範圍。蘇格拉底把「靈魂」與阿那克薩哥拉�Anaxago��ras�的「奴斯」（νου�）結合起來，成為單一的、不可分的東西，與物質的東西對立起來，是一個重要的變化。「人」的本質屬性為思想（精神……），即「人」比自然「多出了」一個思想。

��從此以後，思想成了與物質相對立的另一個實體（entity）；巴門尼德�Parmenides�那種思想與存在為一」的信念解釋，哲學進一步分化為「唯物論」、「唯心論」兩大陣營。

��「思」和「在」這種二元的分立，近代在笛卡兒那裡得到了哲學上的確定形態。「我思故我在」的命題已經將哲學的重心從「在」轉向了「思」，人的存在，由人的思想得到證明。康德雖然反對這種證明方式，但他的哲學的重點仍在「我思」的維度之中，而以先天的範疇充實了我思的內容。「我思」為一種先天的、必然的制定規則（立法）作用。康德的全部知識論就是奠定在這個「我思」的先天作用之上。