序　論　談儒道兩家的「道」

—從儒道兩家的「心」，談生命價值的開發—

本文是筆者在耕莘寫作班、東海、輔仁與師大的演講詞，由師大國文系的同學錄音整理，再經由筆者潤飾補正。筆者研究中國哲學有年，寫下的論文不免背負了學術論文的包袱，不大能放得開，故可讀性不高。這篇演講詞的整理，自然較為平易，故以此文發表，並作為筆者《老子的哲學》一書的序文。或許通過本文的疏導，使讀者較能走進拙著《老子的哲學》的思想領域裡，對中國哲學的精神也較能有親切的體會，與恰當的知解。

人會向自己發問：人為什麼活著？我要往何處去？這個問題的提出，本身就顯現了生命莊嚴的意義。人之成為萬物之靈，就從這裡開始。我們要問生命的價值何在？人生的方向又如何貞定？實則，意義得自己去尋求，自己去賦予。你參與人間，承擔使命，生命的存在就會湧現莊嚴而真實的意義。生命的意義，是我們賦予它，而不是它給我們。所以人生在世，不能等待意義自己到來。今天我試圖從儒道兩家的思想，來談談生命價值如何開發的問題。

一、形而上與形而下

首先，我們從《易經‧繫辭上》「形而上者謂之道，形而下者謂之器」的這句話，開始反省生命進路的問題。孔穎達解為：自形外而上者謂之道，自形內而下者謂之器；宋代大儒張橫渠亦以形而上是無形體，形而下是有形體解這句話。朱夫子便不大贊同，他雖認為理氣是二元，卻仍主理與氣不可離，故反對以有形、無形區分道與器；而戴東原則解「形而上」是形以前，「形而下」是形以後，是以成形與否來區分。因此，《易傳》此言在歷代思想家的注疏中，皆各就己學加以二分。大略說來，形而上是在有形世界之上，叫道；形而下是有形世界，叫器，是兩層劃分的，一是感官所對的萬有世界，這就是形器，另外有一個超乎官覺的無形存在，是讓這一切有形世界所以存在的原理，我想即是指「天道」。一、兩千年來中國學者一直採信這個觀點。當代日本學者即以「形而上者謂之道」來翻譯西方的meta­physics，就是所謂的形上學。在西方，physics是物理學，meta是「後」的意思，也就是在物理學後面的。