佛教與心理治療藝術｜博客來讀者書評

5.0

2015/04/06

這本書一直引領我回去求學的那段時光，對死亡意義的深層思索。

由於死亡帶來的不安與焦慮，河合隼雄走上了心理治療之路。同樣的動力似也隱隱地推動著我往相同的路前進。不論是哲學的、歷史的、心理的、還是宗教的，對死亡的「開悟」成為一個不得不達致的目標，百轉千迴地在整個生命過程裡環繞。但與河合隼雄不同，他起初是帶著對佛教的鄙視向西方學習個人主義式的心理治療的，而我則在18歲，學習心理治療之前的某次偶遇，開啟了自己對佛教的認識與接觸。

對「空性」的闡述是佛教的基本特點。這個空不是無，以無解空（空無）是不對的，如同以順解孝（孝順）那樣，兩者都是常見的誤解。空不是有，也不是無。不是非有，也不是非無。他可以說是一種統合兩極及一切對立的動態形成物。這樣的存在狀態是佛教徒致力於想要把握的，稱為「涅槃」。

在開悟的過程裡，禪宗的祖師們以「十牛圖」來表示，形容的是人如何在尋牛的過程裡找到自己的本來面目（在這裡，牛或許可以被理解為自性或真我）。這個尋訪並非以「找到自我」做為終點。而是能認識到我與牛本無差別，進ㄧ步能不執著於這個「無差別」。是以能在人牛俱忘之後返本歸源，帶著這樣的認識回到現象界，入廛垂手，隨緣度人。

無獨有偶地，榮格也以煉金術典籍中的「哲學家的玫瑰園」為例，來說明心理治療的過程。國王與王后的交歡、融合、昇天與重生等圖像，象徵治療師與病人在心靈轉化的過程。河合隼雄很精確地發現，「十牛圖」與「哲學家的玫瑰園」有兩個主要的差別：第一，在十牛圖中，旁觀者位於圖像之內，在哲學家的玫瑰園裡，旁觀者位於圖像之外；第二，東西方的「自我」表現方式不同。東方的自我消融在尋牛的過程裡，西方的自我卻清楚地分別了意識與潛意識。

從這裡出發，河合隼雄分析了日本與西方對「自我」、「我」的認知有著很大的差異。在佛教的觀點裡，人是存在於關係中的，「自性」本為空，並不執著有一個實體我的存在，遑論意識的真實性。在西方，individual意指不能再分割。強調人的獨立性與意識的強固性。談的是個性，而非自性。這樣的差別帶來作者所談的「自殺」概念的其他可能性。

有此意念的個案在談自殺時，其實存在著幾種面向值得我們來思考。第一，個案想殺死的是自己的身體，還是自我（ego-side）？其次，自殺所指的死亡是實際性的，還是象徵性的？第三，「我想死」表達的究竟是想死，還是求生的慾望？在以關係為前提的自我型式中，自我是未分化的，大家共享同一個「空」的境界，除非這種關係被破壞，否則日本人在這種關係裡可以有很強大的耐受力。如果用西方式「自我對自我」的聯繫模式來預防自殺，則會事倍功半。

此外，我很欣賞河合隼雄指出的禪宗公案與症狀的關連。在禪宗公案裡的情境與話語，有許多事無法用理性來思維和掌握的。或許公案想要表達的就是這種印象，讓問者與讀者能夠穿越表層的思考，潛入到更深的意識來尋求解答。身心症狀也常難以用邏輯的方式來思考和應對，對此，河合隼雄建議我們：你只管坐著吧！

但諮商師需要一份多大的勇氣與自信才能就這樣坐著、放著，不去妨礙症狀背後的正面意義：它可能將要開啟個案的自性化過程。如同公案的話頭，在突然的渾沌中，似有光線自幽微處照射出來，改變的契機也隨之出現。困頓與痛楚，對於療癒常常是必要之惡。藥物不能代替我們思考，去除症狀也不能使我們開悟。治療師必須共同經歷病人的痛苦，經驗症狀的意義，才能幫助他真正地邁向復原之路。

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佛教與心理治療藝術

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