說孟子(上／下卷) ｜博客來讀者書評

4.0

2015/02/18

p.146頁：
孟子不只好辯，這章還呈現了滑頭的一面。
「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣』」，這四句話是孟子引告子之言，但孟子並未詮釋告子這四句話的真義，而是滑頭地利用這四句話來立自己之說，還倒打告子一耙。
從這四句話可看出，告子的不動心和北宮黝、孟施舍不同，北宮黝和孟施舍以養勇之道來求不動心。告子的不動心之道是以知言、養氣二個觀念來求得不動心：第一個觀念是不得於言，勿求於心；第二個觀念是不得於心，勿求於氣。
論語最後一篇堯曰篇的最後一章子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」不得於言，即不知言，不知言便不能知人，而言為心聲，告子之意不動心先得言再求心；論語啷見鄉黨篇的「屏氣似不息者」，用了一個「氣」字，這個氣是呼吸的意思，易經才重視氣，如乾卦初九象曰「陽氣潛藏」，告子似乎是較早重視氣，並把氣和心併談的賢者。告子所說的「不得於心，勿求於氣」，是認為不動心之要，必先養氣，若不得心，即勿求氣，因為氣會反動其心。
告子的不動心四句話並沒有錯，但孟子卻以己意評斷告子，並告訴公孫丑：「不得於心，忽求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可」，可與不可是孟子的個人知見，但看孟子書，很容易就接受孟子主觀意見，對告子的心性之學失去客觀公正的評價。其實孟子以下所言，可說是以告子為師，接著告子往下講。
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許仁圖先生在此段產生二個問題：
一、許仁圖先生說：「不得於言，即不知言，不知言便不能知人，而言為心聲，告子之意不動心先得言再求心。」
所謂「不得於言，即不知言…」，應是許先生個人的看法。
假如「不得於言」是「知言」的話，何需用「得」字呢？孟子後面也有「我知言，我善養浩然之氣」。接著，許先生又走得很遠，說「不知言便不能知人」，將「不得於言」演變為「不能知人」。那麼，『不能知人，「勿求於心」』這句話又怎解釋呢？
許先生又說：「言為心聲，告子之意不動心先得言再求心。」意思似乎是：言為「心聲」。所以先得到「心聲」才能「求」於心？(所以，能知人，再求心？但這又是什麼意思呢？一方面說「知言」是「能知人」，一方面又說「言」是「心聲」？到底是哪一個呢？)
這「心聲」又是指誰的心聲呢？「求」字又是何義？
二、「告子似乎是較早重視氣，並把氣和心併談的賢者。」
這麼判斷，許先生卻沒做任何解釋。
黃帝內經素問：「夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風，避之有時，恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來！」
可見「氣」的概念，是古人既有的。況且孟子「公孫丑」本篇，都是孟子在談心、氣，如果孟子不重視心、氣，又如何侃侃而談呢？
譚家哲先生「孟子平解」的解釋，就比較合理：p.125~126
告子…是說，若我們對他人之所說無法分辨其對錯是非，因而無法判定對方之真偽時，此時，我們是不應再強求心必須知其是非對錯的。這樣始不致陷於錯誤與偽。這樣的意見，幾近常識，亦多為哲學家所曾言。(笛卡兒)
…但告子這樣的「不動心」，雖然必然保有心之不錯誤，然始終只是消極的。
……孟子…意思是：若心真有所不得(有所不知)而不妄作為是正確的話，那麼，若遇有所不知而不致力於求其知，這對心之作為應分辨真偽之能力言，始終是不正確態度。雖然不因一事而偽，但長遠來看，本身其實已陷心於偽了，如此之心始終是虛假的。這樣的「不動心」故非真實的「不動心」，心非由有所真知而獨立不動故。……心應是極主動求其自身及使其自身真實的。

譚先先將「得」字釋為動詞「能夠」，並解讀為：「若我們對他人之所說無法分辨其對錯是非，因而無法判定對方之真偽時，此時，我們是不應再強求心必須知其是非對錯的。」
我個人則按盡心篇「求！則得之；舍！則失之。」解。得：乃動詞「獲取」之意。所以告子該句：「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。」解釋為：
沒有從外得到可供學習運用的好言論，就不(探)求於心靈；沒有從心靈獲得認可的理據，就不(要)求於氣(行動)。
雖然與譚先生的解釋有所不同，但概念相同：心為主。
告子：言--->心--->氣；由「外」而內
孟子：心--->氣；心--->言；心是主帥：判斷言論由心；培養浩然之氣由心
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「夫志，氣之帥也。氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣』」，孟子既然說「不得於心，勿求之於氣可」，所以先說養氣部分。……
………雖然，孟子說「夫志，氣之帥也」，志是氣之主帥(帥當「主」字解)，但志並非高氣一等，所以緊接著說「氣，體之充也」。就天地而言，氣充塞天地兩間，就人而言，人之四體所充盈的無非是氣，王夫之說：「蓋氣者，吾身之與天下相接者也」，人活著就是為了爭一口氣，怎能說志高於氣，志固然是氣之主，但氣是體之充，無氣何有志，後人故而志、氣合詞，有志氣才能弘揚人能。
同樣的，「夫志至焉，氣次焉」，古文的次固然有排序之解，但古字的「次」也可解成「至」字。「夫志至焉，氣次焉」即乾坤彖曰，乾卦是「大哉」，坤卦是「至哉」，至哉即至其大，志至氣亦至，所以既能「持其志」，也能「無暴其氣」。持即守。暴即亂。能夠守志、氣不亂，才能達至不動心的境界。
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許先生在此自己說：「人活著就為了爭一口氣，怎能說志高於氣…。」
但孟子是這樣說的：「夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。」
按教育部國語辭典：
至：動詞：到達﹑來到。論語˙子罕：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。」
次：動詞：在前項之後。孟子˙盡心下：「民為貴，社稷次之，君為輕。」孫子˙謀攻：「凡用兵之法，全國為上，破國次之；全軍為上，破軍次之。」
志，氣之帥也：將帥下令，聽令者從之。應是比較正確的解釋。
這樣，就無所謂高不高的問題，而是運用的理則。
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「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志，無暴其氣』者，何也？」
曰：「志壹則動氣；氣壹則動志也。今夫蹶者趨者是氣也而反動其心。」

「既曰：『志至焉，氣次焉』，又曰：『持其志，無暴其氣』者，何也？」，孟子在此章的說文用詞，不只容易誤解，連當場聽他立說的弟子公孫丑也聽不懂，所以又問一次。
「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心」，壹，專一不貳，即為志壹；守其氣能專一不貳，是為氣壹。「志壹則動氣，氣壹則動志」，就是志、氣互相影響、互為動靜。所以，「氣次焉」不能解讀氣為志之次一等，而是志至，氣亦隨之而至。蹶音ㄐㄩㄝˊ，傾跌。趨，向前急走。「蹶者趨者，是氣也」，因趨走而傾跌是氣的作用。反動於心，反者，道之動。氣動則心動，所以說反動其心。
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許先生認為容易誤解！應當是許先生沒看懂公孫丑想問的道理在哪兒：
「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志，無暴其氣』者，何也？」
公孫丑想問的是，既然「志」為「帥」，「氣」聽令之，又怎還須要再「持志」以免「暴其氣」呢？
可見許先生批評得太快了。
按教育部國語辭典：
是：指示形容詞：這。如：「是人」、「是日」。論語˙學而：「夫子至於是邦也，必聞其政。」
蹶：動詞：快跑、快走。國語˙越語下：「臣聞從時者，猶救火追亡人也，蹶而趨之，唯恐弗及。」
趨：動詞：快步走、趕著向前走。如：「趨前」、「疾趨而過」。孟子˙公孫丑上：「其子趨而往視之。」文選˙陶淵明˙雜詩二首之二：「日入群動息，歸鳥趨林鳴。」
雖然這個部分解釋大多不會偏離要「主動持守」不可「受動」而「被動」之意。但將「蹶」字釋為「跌倒」就不通了。應當將「蹶」字釋為：快跑。
「今夫蹶者趨者是氣也而反動其心」這意思應該是：當前，快跑、快步走，這樣子的氣(趕快)，反而使動心志(反令心也跟著急了；有反客為主的可能性)。
所以，要時時自省內心是否「持守住」。止於至善。

結論：許仁圖先生乃毓老之弟子，從許先生對孟子的解釋方式，可窺見奉元書院教學的活潑及廣度。然而有時走得太遠了！對於孟子個人做了過多的「心理學」描述；不少文義解釋雖然讀起來通暢易懂，但不免偏向個人主觀見解。
即便如此，本書由於其思路之活潑及眼光之不狹隘，對讀者仍是有益。

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