子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡（物）也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
 
孔子說：「富有與尊貴，是每個人都想要的；如果不依正當的途徑加於君子身上，他是不會接受的。貧窮與卑微，是每個人都討厭的；如果不依正當的途徑加於君子身上，他是不會逃避的。君子如果離開了人生正途，憑什麼成就他的名聲？君子不會有片刻的時間脫離人生正途，在匆忙急迫時堅持如此，在危險困頓時也堅持如此。」
 
一般人談人生的成就往往就是富貴，富是有錢，貴是有地位，有地位的背後往往就有權力，有各種社會上的正面成就。莎士比亞說：「錢可以買到一切。」錢會說話，錢會做事。所以「富與貴，是人之所欲也」，這說明孔子很實在，承認富貴是每個人都想要的，但重要的是手段如何。對於富與貴的看法，還可參考〈7．12〉、〈7．16〉。
 
「道」即正當的途徑，「得」即可以主動得到，也可以被動得到。「得之」並非主動去爭取，否則何必在「得之」之後，又要考慮「不處」或「不去」？得之是「加於其身」的意思，側重於結果。不依正當途徑往往牽涉到各種私心，君子認為不是經過個人的努力奮鬥，他就不會接受。
 
「貧」即貧窮，「賤」即地位卑下。現代的「賤」字，通常是指很壞的人；古代的「賤」則純粹是就社會地位之高低來說的。孔子曾說：「吾少也賤，故多能鄙事。」（〈9．6〉）
 
「貧與賤」，是每個人都討厭的，如果不以其道得之，君子是不會逃避的。譬如天下無道，以致君子陷於貧賤，這種結果就是「不以其道得之」，君子無法逃避。因為貧賤對於一個人走上人生正途，有時反而是幫助；反之，富貴對於走上人生正途，有時反而是妨礙，因為富貴後常常會太注意外在的層面。貧賤時有志難伸，反而可以注意到行善避惡，範圍縮小之後，自己的生命自然有重點。這是孔子基本的觀點。
 
儒家對於富貴採取的距離，是寧可遠一點，對於貧賤反而不特別抗拒，因為一個人貧賤，正好可以加強自身修養，把該做的事做好，將來哪一天有機會，說不定可以做更多事。