加護病房的人性化改革—《生死謎藏》讀後感
最近讀完剛出版還熱騰騰的《生死謎藏 》這本書，非常值得推薦，同時我有一些心事不吐不快，於是趕快寫了這篇讀後感。
我一直都知道：黃勝堅主任是台灣最早講「急重症安寧療護」的醫師，我未經他同意之下就多次在演講中引用他的教學資料。從這本黃勝堅醫師的口述故事裡面許\多笑中帶淚\的情景，以及柯文哲教授的序裡：「從此我知道醫生在診斷、開刀、藥物治療以外，還有一些可做的事，甚至什麼事都沒做的相對無言之中，也有醫師的價值在其中。（30頁）」我發現這兩位台灣加護醫學界的大俠，除了俠骨之外更多的原來是柔情。(未完待續)

愛與痛苦共存—「正念戰役」讀後
台灣安寧照顧協會/台灣安寧緩和醫學學會/花蓮縣醫師公會 理事 許\禮安醫師

療癒與悲傷同在
看到這位美國禪師—克勞德‧安信‧湯瑪斯（Claude Anshin Thomas）寫下：「當我試圖和別人講起戰爭，他們就只會對我說：『一切都結束了，你應該把它忘了。你活下來了，繼續過你的人生吧！』但是我沒有辦法。」我想到所有悲傷的家屬遭遇到的處境。人們總是逃避真相，除了戰爭，還有悲傷與死亡。
人們不能或不願意表達真正的情緒，因此耗費精力維持「社會面皮」，強顏歡笑的背後，只會有更多不願人見的暗自神傷與掩面哭泣。然而，「直到我能接觸那些強烈的情緒，它們才有機會療癒。」「隱藏在叢林裡的東西一向比看得見的東西危險，我們的情緒也是一樣。」
當作者娓娓道來越戰事跡，發現在述說中就含藏著療癒的契機。「述說的重要性不在於故事細節，而在於述說的本身。」療癒要從承認悲傷開始。「無論你是勝者或敗者，都帶著相同的傷痕。」「我需要學著承認這些傷痕，與這些傷痕和諧共存。」原來，療癒一直都與悲傷同在。
專業人士企圖用「悲傷輔導與悲傷治療」來對待我們的正常情緒，是把悲傷當成問題或疾病，潛意識認為可以用專業技能來解決或治好悲傷。但是，「從優越感的立場出發而執行的政策，無論何種規模，都是剝削、濫用而危險的。」如果我們都因此而不敢公開表達悲傷，那麼療癒也將帶著悲傷共同逃亡。

慈愛和痛苦共存
先是功\勳彪炳的越戰軍人，後來成為慈愛和平的禪師，克勞德‧安信‧湯瑪斯知道：「在某種程度、某個地方，每個人都有自己的傷口。而每個人都能成為蠟燭頂端的火光」。於是，成為一盞堅持不滅的小小燭光的方法就是：「活在正念之中，我便受邀去碰觸、擁抱我的苦，而且不加以評斷。」
過去的戰爭暴力行為，讓他更明白：「如果我保持沈默；如果我不採取主動的選擇去過不一樣的生活；如果我停留在無知當中，那麼對於世上所有的暴力形式，我就不能免除責任。」科學「蝴蝶效應」和佛法「因果不滅」都說：「我所做的每一件事都會影響我周圍的世界，事實上，我的行為會影響整個宇宙。」
慈愛無法讓我們免除痛苦，反而是必須勇敢的接納痛苦的存在。「隱藏或避免痛苦並不會將它消除，只會將它驅趕至更深層的表面之下，於是苦就會用各種形式更深入地控制我們。」所以，「保障與安全感其實並不是從控制我們周圍（或內在）的世界而來，…真正持久的保障只能來自於學習與痛苦和諧共處。」
慈愛的對待所有的痛苦，有血有淚\才會知道何謂真正的喜樂。禪師如是說：「我是所有這些事情的總和，也不能從任何一件事當中逃開。當我歡迎自己所有的這些部分進入當下時，我便能更完整地參與自己的生命。」因為，「聖地就是自己，不是外在的某地。」於是，唯有慈愛才可能療癒所有的悲傷與痛苦。
許\禮安96-3-21（三）巳時於安思書房