序曲

危機，就是轉機。──亞伯．愛因斯坦（Albert Einstein）

最近我到北美巡迴講學，有個學生告訴我，有一位頗具影響力的哲學家，將二十世紀稱為「焦慮年代」。

「為什麼呢？」我問他。

他解釋，根據這位哲學家的說法，兩次血流成河的世界大戰，在人們心裡烙下了情感傷痕。這兩次戰爭發生之前，從來沒有那麼多人死於戰爭；更糟的是，工業化和科技的進步，本來是希望為人類帶來更文明和舒適的生活，卻直接造成了生靈塗炭的下場。

他繼續說，不只是那些可怕的戰爭，我們為了享有物質生活的舒適便利而發展的每項進步，都有黑暗的一面。像行動電話、超市掃描機、提款機和個人電腦等等的科技突破，也是製造武器的基礎—足以毀了人類，甚至毀了我們稱為「家」的地球。電子郵件、網路與其他電腦科技等等，應該是要讓生活更自在，反而把我們淹沒在過多資訊、過多不確定性之中，那些看似急迫的訊息，老是逼得我們似乎非馬上處理不可。

他接著說，網路、雜誌、報紙或電視上的新聞，讓人感覺很不愉快，內容都充斥著衝突和暴力，以及預測壞事的降臨。我問他，為什麼這些報導只著眼在暴力、犯罪和恐怖行動，卻不報導好人好事和成功事蹟呢？

「報導壞消息才有賣點」，他回答。

「我不懂你的意思」，我疑惑的看著他。

「災難會引起大家的注意，」他解釋，因為它證實了我們內心深處的恐懼，也就是生命是難以預測和令人驚慌。我們一直在為下一件壞事保持警戒，這樣才能預防不管是股市崩盤、自殺炸彈、海嘯、地震等。「一點也沒錯！」我們心想，「我的恐懼是對的..我現在應該好好想一想怎麼保護自己。」

在他解釋的同時，我明白了他描述的情緒問題並不是現代人才有。從有兩千五百年歷史的佛教觀點來看，人類歷史上的每個重要時期，都可稱為「焦慮年代」。焦慮已經是人類長期的症狀。一般來說，我們對這種基本的不安和煩惱，有兩種不同反應：不是想擺脫它，就是向它豎白旗投降。不管哪一種反應，往往製造更多的糾葛和問題。

對於這種焦慮，佛教提供了第三種選擇：「直觀」，直觀生活中的煩惱和情緒，作為解脫的踏腳石。與其抗拒或投降，不如當它們是朋友，面對它們，這樣一來，我們就能獲得持久與真正的本俱智慧、信心、清明和喜悅。