女神的智慧
雅典的城邦之神是雅典娜。雅典娜有兩個頭銜：智慧女神與戰神。有智慧的神能在戰場上克敵致勝，這是合理的思維。

巴曼尼得斯探討真理，認為感官所見的萬物充滿變化，一點都不可靠。他寫了一首詩，描寫一位求知者來自黑夜之屋，乘坐「太陽姑娘」所駕的馬車，奔馳在人煙稀少的路上，此時通往白晝與黑夜之門為他而開，最後得到一位「女神」的啟示而覺悟了什麼是真理。真理是一個整體，而人們的意見總是相互對立的，因此意見不是真理。他的思想由此揭示了一個重要觀點：依循意見，將會陷入虛無的幻境；至於真理，則是永恆不變的。

後來，蘇格拉底在探討「美」時，強調自己是受了女祭司狄歐提瑪的開導，才算認清了美的本質。換言之，美的不是有形可見的萬物，而是那使萬物顯示秩序的基礎。若要欣賞美，必須排除感覺作用，訴諸理性的光明。

由此可見，希臘古代有「智慧女神」的傳統。從雅典娜開始，智慧需要冷靜與光明。女神與女祭司有如懷抱大地的母親，包容一切並且欣賞一切。至於男性，也許因為他們負責世間的瑣碎事務，以致心思紛亂而識見不純，缺少領悟智慧的機緣。

讓心思安靜
巴曼尼得斯分辨真理與意見。他認為，一定要避開意見這條叉路，他說：「我們的思想要遠離這條叉路，再有經驗的習慣也不能強迫我們走向這條路，隨著它放手讓茫然不知所從的眼睛、耳朵與舌頭自由行動。」感官所得的一切確實讓人無所適從。

他接著指出，世間萬物只有兩種情況：或是存在，或是虛無。由於虛無根本不存在，不可做為認知的對象，所以他的結論聽起來很奇怪：凡存在之物皆為存在。

這句話表面看來是同語重複，其實還有後續的推論。首先，我們只能就「現在」來作判斷，而不能涉及過去與未來。過去的已經不存在，如何能對它判斷？未來的尚未存在，又怎能對它加以判斷？其次，既然談的是「現在」，則一切都是存在，那麼就不可能有任何變動，因為變動是「由存在到不存在，或由不存在到存在」。如此一來，所有的變動都是幻覺。

不但沒有變動，也沒有多樣性，因為存在就是存在，是「一個」完整的東西。我們靠感官而以為這個世界上有很多花樣，譬如：山河大地、花草樹木、鳥獸蟲魚。其實這一切都是存在，也都統為一個整體。讓心思安靜下來，我們偶爾也會體察這種一體的喜悅。

城內的居民
蘇格拉底年輕時，學習當時流行的哲學，就是探討宇宙萬物的根源。這種學習所得到的答案，無非是由「地、火、水、氣」等元素去解釋萬物的成分與變化。但是，如此一來，人類的生命要怎麼安頓呢？難道人類也只是物質所組成的嗎？人類的生命沒有更高尚的目的嗎？

他終於決定轉移方向，他說：「我的朋友不是城外的樹木，而是城內的居民。」他不再費心探討自然界，而要開始注意「人」的問題了。人的特色在於：有理智，可以思考；有自由，可以選擇。因此，如何作正確的思考與選擇，就成為首要的問題。

就思考而言，蘇格拉底從來不作公開演講，而總是到處與人聊天。他的聊天後來成為重要的教育方法：反詰法。他只要聽人談到諸如「善、美、勇敢、虔誠」之類的語詞，就會不斷詢問其意，讓人不得不承認自己無知。他自己也以「無知」自許。

有關德行的知識，是不能脫離主體的自覺與親身的體驗的。因此，從無知走向真知，所需要的是實踐；也只有實踐，可以使人日趨於善。蘇格拉底相信：德行與知識是不可分的，一個人知道何謂善，他就必然會行善。這裡面不能考慮現實的利害，即使死亡也不能使他放棄行善。

真誠的反省
蘇格拉底在七十歲時，受人誣告，說他「不信城邦的神，自立一個新神，並且腐化雅典青年」。

所謂「腐化」雅典青年，當然是誣告。蘇氏只是每天在市場或體育館與許多人「聊天」而已。但是，聽過他聊天的人自然會開始省思人生的價值何在。然後，這些年輕人（包括柏拉圖）對於現實世界的虛偽與不義也自然會心生反感，想要予以革新。社會上的既得利益階段察覺此一威脅，就聯手誣告蘇格拉底。

至於控告蘇氏不信城邦之神，這在當時已經不算新聞，因為雅典的神明主要是「奧林帕斯山」神話中的諸神，像是一般的民俗信仰。信或不信，其實差別不大。比較特別的是，說他自立「新神」。其實他說的是：從他年幼起，每當他正要去做一件惡事時，內心的「精靈」就會告誡他「不可」。這內心的精靈無異於人的良知，又怎能說是自立新神呢？

在被人誣告而接受審判時，蘇氏終於登上了大講堂，面對五百名法官與眾多親友，他侃怳而談，暢論他的人生觀、價值觀與死亡觀，他說：「沒有經過反省檢查的人生，是不值得活的。」弟子柏拉圖記下這段冗長的發言，寫成《自訴》，使蘇氏的思想流傳千古。

死亡的省思
蘇格拉底在受審時，知道法官團判了自己死刑，就發表一段有關死亡的省思。

他認為，人不必害怕死亡。死亡很有可能是件好事。因為它必定屬於以下二種情況之一。一、它是一種結束。人死了一切結束，人也沒有任何知覺了。這樣的死亡有如「無夢的安眠」。我們平常睡覺時沒作夢，不是覺得很幸福嗎？那麼，死亡不是我們所奢求的嗎？