萬物之宗、象帝之先

【原文】道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。

老子進一步探究「道」，道看不見、摸不著，但是卻真實存在，奇妙無窮。只要人類和「道」合二為一，就能夠進入理想中的桃花源。

【譯文】大「道」本身是中虛真空的，但它使用起來又顯得無窮無盡。深遠啊！它好像是天地萬物的本原。挫掉它的鋒芒，消解它的紛擾，收斂它的光芒，將它和塵垢混同。隱沒不見卻又真實地存在。我不知道它是誰孕育而成的，在萬物的法象締結之前，它就已經存在了。

闡道賞析
拈花一笑

有一次，大梵天王在靈鷲山上請佛祖釋迦牟尼說法。大梵天王率領眾人將一朵金婆羅花獻給佛祖，行禮之後退坐在一旁。佛祖拈起一朵金婆羅花，意態安詳，卻一句話也不說。每個人充滿疑惑，他們不明白佛祖是什麼意思，只有佛祖的大弟子摩訶迦葉輕輕地噗嗤一笑。佛祖聽到摩訶迦葉的笑聲不僅沒有責怪，反而當場宣布：「我有普照宇宙、包含萬物的精深佛法，有可以熄滅生死、能夠超脫輪回的奧妙心法，能夠幫你們擺脫一切虛假表相修成正果，其中的妙處實在是難以言說。所以，我決定不立文字，以心傳心，於教外別傳一宗，現在傳給摩訶迦葉。」然後他就把金縷袈裟和缽盂授予摩訶迦葉。這就是禪宗「拈花一笑」和「衣缽真傳」的典故。中國禪宗把摩訶迦葉列為「西天第一代祖師」。

佛祖所傳的其實是一種祥和、寧靜、安閒、美妙的心境，這種心境純淨無染、淡然豁達、無欲無貪、無拘無束、坦然自得、無形無跡、超脫一切、不可動搖、與世長存，是「無相」、「涅」的最高境界，只能感悟和領會，不能用言語表達。

解讀
大「道」本身是中虛真空的，但它使用起來又顯得無窮無盡，在萬物的法象締結之前它就已經存在了。「道」就好像是佛祖所傳的心境，因為純淨無染、無拘無束，所以才無形無際，難以用言語表達，只能領悟並體會。

無狀之狀、無物之象

【原文】視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

老子在這裡主要討論形象和規律的問題，提出「道紀」─大道的綱紀和規律。表明認識「道紀」比認識大道本身更有意義。

【譯文】看不見它，就叫做「夷」；聽不到它，就叫做「希」；摸不著它，就叫做「微」。這三者的形狀無從追究，難以區分，它們原本就渾然一體。它的起始不清晰，末尾也不暗昧，它無頭無緒，無法為它命名，一切運動都回復到虛無狀態。這就是沒有形狀的形狀，沒有具體物象的物象，也就是「惚恍」。迎著它，不見頭；跟著它，不見尾。遵循著早已存在的「道」，駕馭現實的具體事物。認識了解宇宙的初始，也就是「道」的規律。

闡道賞析
鼓盆而歌，送妻升遐

莊子的妻子病死，好朋友惠子前來弔唁，見莊子正盤腿坐在地上，一邊敲著盆子，一邊高歌。惠子責問莊子為何如此，未免太不近人情了，好歹也是夫妻一場。莊子回答，並不是自己不傷心，當想通生死之理的時候，就不怎麼悲傷了。

惠子卻仍然憤憤不平，他質問莊子什麼是生死之理。莊子回答，生命本來就沒有存在過；不僅沒有存在過，就連具體的形狀也沒有；不僅沒有形狀，就連氣息也未存在過。陰陽交雜地存在於宇宙之間，經過變幻才產生了氣息，氣息又變化產生了形狀，形狀便產生了存在。如今存在又變成無的原始狀態。所以說，人的生死變化，就好像春夏秋冬四季的交替。妻子雖死，但依舊存在於宇宙之間，所以沒有什麼可悲傷的。

解讀
它無頭無緒、綿延不絕，無法為它命名，一切運動都回復到無形無跡的虛無狀態。這就是所謂沒有形狀的形狀，沒有具體物象的物象，也就是「惚恍」。因為莊子知曉了天地之間的「大道」，所以他對於妻子的死也就不會傷心，反而因悟了「大道」而「鼓盆而歌」。