心不動，榮辱皆安定
 
當五色幡升空時，迎風飄動，一僧說是幡動、一僧說是風動，六祖惠能從旁邊經過，笑談：「既非風動，也非幡動，乃二僧心動。」
 
風動、幡動，都不過是外境的變遷，不動心，才能真正認清自我，保持內心的安寧。
 
當人們想要淨心時，往往習慣用理性去控制，但這樣做，很可能適得其反。雖然在不斷告訴自己「不能動心、不能動心」，其實，這個時候心已經正在動了；提醒自己「心不能隨境轉」，這個時候，心已經轉了。真正的淨心，不是刻意去控制它，也不是刻意去掌握它。任何時候都知道自己的心，心自然而然就不因外在環境而波動。心不動了，人就不會為外界的誘惑所動，進而可以淨化自身。
 
仰山禪師有一次請示洪恩禪師：「為什麼吾人不能很快地認識自己？」
 
洪恩禪師回答：「我跟你打個譬喻，如一室有六窗，室內有一獼猴，蹦跳不停，另有五隻獼猴從東西南北窗邊追逐猩猩。猩猩回應，如是六窗，俱喚俱應。六隻獼猴、六隻猩猩，不容易快速認出哪一個是自己。」
 
仰山禪師聽後，知道洪恩禪師是說吾人內在的六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）和追逐外境的六塵（色、聲、香、味、觸、法），鼓噪煩動，彼此糾纏不清，如空中金星蜉蝣不停，如此，怎能很快認識哪一個是真的自己？因此，便起而禮謝道：「適蒙和尚以譬喻開示，無不了知，如果內在的獼猴睡覺，外境的猩猩欲與牠相見，且又如何？」
 
洪恩禪師便下繩床，拉著仰山禪師，手舞足蹈似地說道：「好比在田地裡，防止鳥雀偷吃禾苗的果實，豎一個稻草假人，所謂『猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞』？」
 
仰山終於言下契入（在言語中體會佛法真意）。
 
人之所以很難認清自己，是因為真心蒙塵，就像一面鏡子，被灰塵遮蓋了，就不能清晰地映照出物體的形貌。真心不顯，妄心就會占據人心，時時刻刻攀緣外境，心猿意馬，不肯休息。
 
不識本心，內心不定，心就會隨物轉；倘若能了知自己的心，動靜如一，那麼，萬象萬物都可以隨心而轉。所以，淨心才能入定，從而擺脫外物的牽絆；心不因外物而動，才能真正認清自己，遇到順境不動，遇到逆境也不動，不受任何外在的影響。「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，不管世間如何變化，在心靜的人看來，都是一樣。