一九九九年五月時，我有幸參與在奈洛比（Nairobi）舉行的「基督徒與環境」日間會議。與我一同上臺演講的還有奧沙堡環境研究中心（Au Sable Institute）的加爾文‧德威特（Calvin DeWitt）和國際磐石環境組織的彼得‧哈里斯（Peter Harris of A Rocha），本書也收錄了他們的文章。當天的與會者包括肯亞政府的領導人，以及教會、宣教組織和非政府組織的代表。這個會議受到了眾人的矚目，顯然照管大地這件事情既不是出於已發展的北半球國家的一己私心，也不是單單出於少數賞鳥者和愛花人的狂熱，而是已經逐漸成為主流的基督教關注焦點。
 
初次接觸《福音派對關顧受造世界的宣言》（An Evangelical Declaration on the Care of Creation）時，我原本希望針對某些論點提出不同見解，卻不得不同意其基本看法及要旨，因此，我不僅支持這份宣言，更樂見大家對於這份宣言提出的實質評述。
 
基督徒遲遲沒有回應照管大地的誡命，尤其我們這些福音派信徒更是慢人一步。我們將在以下這些章節中檢驗一些基督徒遲遲不願回應的理由，呼籲人們悔改，同時建立一個堅實的聖經根據，喚起行動。
 
聖經告訴我們「地……屬耶和華」（詩二四１），也告訴我們「地，他卻給了世人」（詩一一五16）。這些主張不但沒有自相矛盾，反而鞏固了彼此的涵義。大地因被造而屬於神，【08】因託付而屬於我們。這並不意味神放棄祂自己對大地的權利，將大地讓渡給我們，相反地，祂賦予我們責任，代替祂來維護和發展這個世界。
那麼，我們與這個地球的關係應是如何呢？如果我們記得這地球為神所造，並將之交託予我們，就能避免兩種相反的極端，並發展出第三種可能性，與自然界建立更好的關係。
 
首先，我們將避免把自然界神格化。這是泛神論者所犯的錯誤，他們將創造者等同於其創造，他們將靈體注入自然世界。這也是新時代蓋婭運動的謬誤，他們認為自然界的特性包含自給自足、自我調節和自我延續的機制，這些概念的混淆全都是對創造主的貶損。