節錄自〈第一章　綿延、記憶、歷史：論集體記憶／胡正光〉
 
什麼是「集體記憶」？現在的社會學研究在這方面如何將「記憶」與過去的經驗區分？我們從「集體記憶」一詞的創造者阿布瓦西（Maurice Halbwachs）的作品中，發現他在很大程度上借用了他的老師柏格森的記憶理論，以致於對「集體記憶」本質的爭論也常可以說是對柏格森「記憶」理論的爭辯。
　　
例如，「集體記憶」的建構性質較強，抑或一個社會的「集體記憶」應當更傾向連續性？為了解決這個問題，本文回到柏格森的哲學，從「記憶」的本質、「記憶」的使用等命題開始，由原初的柏格森理論中去尋找答案。
　　
透過兩種對「集體記憶」本質的相對看法，我們進一步解釋了「記憶」與「歷史」的差異，並希望藉著概念的釐清，為「集體記憶」研究尋找適當的方法。
　
一、前言
　　
在目前種種「集體認同」（如族群認同、國家認同、地域認同）的研究中，「集體記憶」（collective memory）可說是一個不陌生的詞彙。 的確，個人若沒有「記憶」，就連「自我」也將無法建構（Squire & Kandel，1999：ix）。不過，「記憶」一詞，卻是令人捉摸不定的字眼。或許因為這是個沿用已久，已深入日常生活的詞彙，每個人都有一種約定俗成的印象，含意廣泛，甚至到了無意義的地步，連傳統心理學對於「記憶」的研究，也和實際生活中的記憶運作沒什麼關聯（Goldberg，2001：72）。
　　
那麼，社會學方面對「集體記憶」一詞的定義又如何？什麼樣的記憶，可以稱為「集體的」？「集體記憶」的概念有沒有學術上的嚴謹性？從目前一些論文的使用方式，可見得模糊不清的狀態並沒有解決。例如在一篇名為〈集體記憶理論的檢討〉的文章中，作者聲稱交替使用「記憶」、「歷史」、「傳統」等詞，不加區分，因為「它們都指涉人們所記憶的過去」（蕭阿勤，1997：251）。又如一本名為《霧社事件：臺灣人的集體記憶》（許世楷、施正鋒，2001）的研討會論文集，書中的記憶呈現是請事件的目擊者來「回憶」當時的情景。霧社事件固然可說存在於每個人的記憶中，但諸多細節，有多少屬於共同的記憶？由此可見，「集體記憶」的含意相當空泛， 使得冠上「集體記憶」的研究有時變得焦點模糊。到底社會學中的集體記憶研究宗旨為何？集體記憶研究的本體論基礎又是什麼？